• Pos-pos Terakhir

  • Arsip

  • Kategori

  • Sabda Kelam

Values and Morals

Oleh Absurditas Friedrich Falah

Nevertheless. — however credit and debit balances may stand: at its present state as a specific individual science the awakening of moral observation has become necessary, and mankind can no longer be spared the cruel sight of the moral dissecting table and its knives and forceps… the older philosophy… has, with paltry evasions, always avoided investigation of the origin and history of the moral sensations. With what consequences is now very clearly apparent, since it has been demonstrated in many instances how the errors of the greatest philosophers usually have their point of departure in a false explanation of certain human actions and sensations; …a false ethics is erected, religion and mythological monsters are then in turn called to buttress it, and the shadow of these dismal spirits in the end falls even across physics and the entire perception of the world.

from Nietzsche’s Human, all too Human, s.37, R.J. Hollingdale transl.


Morality makes stupid.– Custom represents the experiences of men of earlier times as to what they supposed useful and harmful – but the sense for custom (morality) applies, not to these experiences as such, but to the age, the sanctity, the indiscussability of the custom. And so this feeling is a hindrance to the acquisition of new experiences and the correction of customs: that is to say, morality is a hindrance to the development of new and better customs: it makes stupid.

from Nietzsche’s Daybreak,s. 19, R.J. Hollingdale transl.


Whoever has overthrown an existing law of custom has always first been accounted a bad man: but when, as did happen, the law could not afterwards be reinstated and this fact was accepted, the predicate gradually changed; – history treats almost exclusively of these bad men who subsequently became good men!

from Nietzsche’s Daybreak,s. 20, R.J. Hollingdale transl.


What is new, however, is always evil, being that which wants to conquer and overthrow the old boundary markers and the old pieties; and only what is old is good. The good men are in all ages those who dig the old thoughts, digging deep and getting them to bear fruit – the farmers of the spirit. But eventually all land is depleted, and the ploughshare of evil must come again and again.

from Nietzsche’s The Gay Science, s. 4, Walter Kaufmann transl.


Suspicious.– To admit a belief merely because it is a custom – but that means to be dishonest, cowardly, lazy! – And so could dishonesty, cowardice and laziness be the preconditions for morality?

from Nietzsche’s Daybreak,s. 101, R.J. Hollingdale transl.


… hitherto we have been permitted to seek beauty only in the morally good – a fact which sufficiently accounts for our having found so little of it and having had to seek about for imaginary beauties without backbone! – As surely as the wicked enjoy a hundred kinds of happiness of which the virtuous have no inkling, so too they possess a hundred kinds of beauty; and many of them have not yet been discovered.

from Nietzsche’s Daybreak, s. 468, R.J. Hollingdale transl


It is, indeed, a fact that, in the midst of society and sociability every evil inclination has to place itself under such great restraint, don so many masks, lay itself so often on the procrustean bed of virtue, that one could well speak of a martyrdom of the evil man. In solitude all this falls away. He who is evil is at his most evil in solitude: which is where he is at his best – and thus to the eye of him who sees everywhere only a spectacle also at his most beautiful.

from Nietzsche’s Daybreak, s. 499, R.J. Hollingdale transl


Where the good begins.– Where the poor power of the eye can no longer see the evil impulse as such because it has become too subtle, man posits the realm of goodness; and the feeling that we have now entered the realm of goodness excites all those impulses which had been threatened and limited by the evil impulses, like the feeling of security, of comfort, of benevolence. Hence, the duller the eye, the more extensive the good. Hence the eternal cheerfulness of the common people and of children. Hence the gloominess and grief – akin to a bad conscience – of the great thinkers.

from Nietzsche’s The Gay Science, s. 53, Walter Kaufmann transl.


 

Truth and Knowledge

Oleh Lussi Maelussimah dan Kelana Patria

There are no facts, only interpretations.

from Nietzsche’s Nachlass, A. Danto translation.


Enemies of truth.– Convictions are more dangerous enemies of truth than lies.

from Nietzsche’s Human, all too Human, s.483, R.J. Hollingdale transl.


Linguistic danger to spiritual freedom.– Every word is a prejudice.

from Nietzsche’s The Wanderer and his Shadow,s. 55, R.J. Hollingdale transl.


Man and things.– Why does man not see things? He is himself standing in the way: he conceals things.

from Nietzsche’s Daybreak, s. 483, R.J. Hollingdale transl


Mystical explanations. Mystical explanations are considered deep. The truth is that they are not even superficial.

from Nietzsche’s The Gay Science, s.126, Walter Kaufmann transl.


Metaphysical world.– It is true, there could be a metaphysical world; the absolute possibility of it is hardly to be disputed. We behold all things through the human head and cannot cut off this head; while the question nonetheless remains what of the world would still be there if one had cut it off.

from Nietzsche’s Human, All Too Human, s.9, R.J. Hollingdale transl.


Just beyond experience!– Even great spirits have only their five fingers breadth of experience – just beyond it their thinking ceases and their endless empty space and stupidity begins.

from Nietzsche’s Daybreak, s. 564, R.J. Hollingdale transl


What then is truth? A mobile army of metaphors, metonyms, and anthropomorphisms — in short, a sum of human relations, which have been enhanced, transposed, and embellished poetically and rhetorically, and which after long use seem firm, canonical, and obligatory to a people: truths are illusions about which one has forgotten that is what they are; metaphors which are worn out and without sensuous power; coins which have lost their pictures and now matter only as metal, no longer as coins.
We still do not know where the urge for truth comes from; for as yet we have heard only of the obligation imposed by society that it should exist: to be truthful means using the customary metaphors – in moral terms, the obligation to lie according to fixed convention, to lie herd-like in a style obligatory for all…

‘On truth and lie in an extra-moral sense,’ The Viking Portable Nietzsche, p.46-7, Walter Kaufmann transl.


Truth.– No one now dies of fatal truths: there are too many antidotes to them.

from Nietzsche’s Human, all too Human, s.516, R.J. Hollingdale transl.


What are man’s truths ultimately? Merely his irrefutable errors.

from Nietzsche’s The Gay Science, s.265, Walter Kaufmann transl.


Because we have for millenia made moral, aesthetic, religious demands on the world, looked upon it with blind desire, passion or fear, and abandoned ourselves to the bad habits of illogical thinking, this world has gradually become so marvelously variegated, frightful, meaningful, soulful, it has acquired color – but we have been the colorists: it is the human intellect that has made appearances appear and transported its erroneous basic conceptions into things.

from Nietzsche’s Human, all too Human, s.16, R.J. Hollingdale transl.


The reasons for which ‘this’ world has been characterized as ‘apparent’ are the very reasons which indicate its reality; any other kind of reality is absolutely indemonstrable.

from Nietzsche’s Twilight of the Idols, ch.3, s.6, Walter Kaufmann transl.


The total character of the world, however, is in all eternity chaos–in the sense not of a lack of necessity but a lack of order, arrangement, form, beauty, wisdom, and whatever names there are for our aesthetic anthropomorphisms…Let us beware of attributing to it heartlessness and unreason or their opposites: it is neither perfect nor beautiful, nor noble, nor does it wish to become any of these things; it does not by any means strive to imitate man… Let us beware of saying that there are laws in nature. There are only necessities: there is nobody who commands, nobody who obeys, nobody who trespasses… But when will we ever be done with our caution and care? When will all these shadows of God cease to darken our minds? When will we complete our de-deification of nature? When may we begin to “naturalize” humanity in terms of a pure, newly discovered, newly redeemed nature?

from Nietzsche’s The Gay Science, s.109, Walter Kaufmann transl..


We have arranged for ourselves a world in which we can live – by positing bodies, lines, planes, causes and effects, motion and rest, form and content; without these articles of faith nobody could now endure life. But that does not prove them. Life is no argument. The conditions of life might include error.

from Nietzsche’s The Gay Science, s.121, Walter Kaufmann transl..


Over immense periods of time the intellect produced nothing but errors. A few of these proved to be useful and helped to preserve the species: those who hit upon or inherited these had better luck in their struggle for themselves and their progeny. Such erroneous articles of faith… include the following: that there are things, substances, bodies; that a thing is what it appears to be; that our will is free; that what is good for me is also good in itself.

from Nietzsche’s The Gay Science, s.110, Walter Kaufmann transl..


Origin of the logical.– How did logic come into existence in man’s head? Certainly out of illogic, whose realm originally must have been immense. Innumerable beings who made inferences in a way different from ours perished; for all that, their ways might have been truer. Those, for example, who did not know how to find often enough what is “equal” as regards both nourishment and hostile animals–those, in other words, who subsumed things too slowly and cautiously–were favored with a lesser probability of survival than those who guessed immediately upon encountering similar instances that they must be equal. The dominant tendency, however, to treat as equal what is merely similar–an illogical tendency, for nothing is really equal–is what first created any basis for logic.

In order that the concept of substance could originate–which is indispensible for logic although in the strictest sense nothing real corresponds to it–it was likewise necessary that for a long time one did not see or perceive the changes in things. The beings that did not see so precisely had an advantage over those who saw everything “in flux.” At bottom, every high degree of caution in making inferences and every skeptical tendency constitute a great danger for life. No living beings would have survived if the opposite tendency–to affirm rather than suspend judgement, to err and make up things rather than wait, to assent rather than negate, to pass judgement rather than be just– had not been bred to the point where it became extraordinarily strong.

from Nietzsche’s The Gay Science, s.111, Walter Kaufmann transl..


Cause and effect: such a duality probably never exists; in truth we are confronted by a continuum out of which we isolate a couple of pieces, just as we perceive motion only as isolated points and then infer it without ever actually seeing it. The suddenness with which many effects stand out misleads us; actually, it is sudden only for us. In this moment of suddenness there are an infinite number of processes which elude us. An intellect that could see cause and effect as a continuum and a flux and not, as we do, in terms of an arbitrary division and dismemberment, would repudiate the concept of cause and effect and deny all conditionality.

from Nietzsche’s The Gay Science, s.112, Walter Kaufmann transl..


To renounce belief in one’s ego, to deny one’s own “reality” — what a triumph! not merely over the senses, over appearance, but a much higher kind of triumph, a violation and cruelty against reason — a voluptuous pleasure that reaches its height when the ascetic self-contempt and self-mockery of reason declares: “there is a realm of truth and being, but reason is excluded from it!”
But precisely because we seek knowledge, let us not be ungrateful to such resolute reversals of accustomed perspectives and valuations with which the spirit has, with apparent mischievousness and futility, raged against itself for so long: to see differently in this way for once, to want to see differently, is no small discipline and preparation for its future “objectivity” — the latter understood not as “contemplation without interest” (which is a nonsensical absurdity), but as the ability to control one’s Pro and Con and to dispose of them, so that one knows how to employ a variety of perspectives and affective interpretations in the service of knowledge.
Henceforth, my dear philosophers, let us be on guard against the dangerous old conceptual fiction that posited a “pure, will-less, painless, timeless knowing subject”; let us guard against the snares of such contradictory concepts as “pure reason,” absolute spirituality,” “knowledge in itself”: these always demand that we should think of an eye that is completely unthinkable, an eye turned in no particular direction, in which the active and interpreting forces, through which alone seeing becomes seeing something, are supposed to be lacking; these always demand of the eye an absurdity and a nonsense. There is only a perspective seeing, only a perspective “knowing”; and the more affects we allow to speak about one thing, the more eyes, different eyes, we can use to observe one thing, the more complete will our “concept” of this thing, our “objectivity,” be. But to eliminate the will altogether, to suspend each and every affect, supposing we were capable of this — what would that mean but to castrate the intellect?

from Nietzsche’s The Genealogy of Morals, s III.12, Walter Kaufmann transl.


 

Nietzsche And Christianity

Christianity’s Origin


Christianity as antiquity.– When we hear the ancient bells growling on a Sunday morning we ask ourselves: Is it really possible! This, for a jew, crucified two thousand years ago, who said he was God’s son? The proof of such a claim is lacking. Certainly the Christian religion is an antiquity projected into our times from remote prehistory; and the fact that the claim is believed – whereas one is otherwise so strict in examining pretensions – is perhaps the most ancient piece of this heritage. A god who begets children with a mortal woman; a sage who bids men work no more, have no more courts, but look for the signs of the impending end of the world; a justice that accepts the innocent as a vicarious sacrifice; someone who orders his disciples to drink his blood; prayers for miraculous interventions; sins perpetrated against a god, atoned for by a god; fear of a beyond to which death is the portal; the form of the cross as a symbol in a time that no longer knows the function and ignominy of the cross — how ghoulishly all this touches us, as if from the tomb of a primeval past! Can one believe that such things are still believed?

from Nietzsche’s Human, all too Human, s.405, R.J. Hollingdale transl.


Christianity was from the beginning, essentially and fundamentally, life’s nausea and disgust with life, merely concealed behind, masked by, dressed up as, faith in “another” or “better” life.

from Nietzsche’s The Birth of Tragedy, p.23, Walter Kaufmann transl.


Change of Cast. — As soon as a religion comes to dominate it has as its opponents all those who would have been its first disciples.

from Nietzsche’s Human, all too Human, s.118, R.J. Hollingdale transl.


Blind pupils. — As long as a man knows very well the strength and weaknesses of his teaching, his art, his religion, its power is still slight. The pupil and apostle who, blinded by the authority of the master and by the piety he feels toward him, pays no attention to the weaknesses of a teaching, a religion, and soon usually has for that reason more power than the master. The influence of a man has never yet grown great without his blind pupils. To help a perception to achieve victory often means merely to unite it with stupidity so intimately that the weight of the latter also enforces the victory of the former.

from Nietzsche’s Human, all too Human, s.122, R.J. Hollingdale transl.


Speaking in a parable.–A Jesus Christ was possible only in a Jewish landscape–I mean one over which the gloomy and sublime thunder cloud of the wrathful Yahweh was brooding continually. Only here was the rare and sudden piercing of the gruesome and perpetual general day-night by a single ray of the sun experienced as if it were a miracle of “love” and the ray of unmerited “grace.” Only here could Jesus dream of his rainbow and his ladder to heaven on which God descended to man. Everywhere else good weather and sunshine were considered the rule and everyday occurrences.

from Nietzsche’s The Gay Science, s.137, Walter Kaufmann transl


The first Christian. All the world still believes in the authorship of the “Holy Spirit” or is at least still affected by this belief: when one opens the Bible one does so for “edification.”… That it also tells the story of one of the most ambitious and obtrusive of souls, of a head as superstitious as it was crafty, the story of the apostle Paul–who knows this , except a few scholars? Without this strange story, however, without the confusions and storms of such a head, such a soul, there would be no Christianity…
That the ship of Christianity threw overboard a good deal of its Jewish ballast, that it went, and was able to go, among the pagans–that was due to this one man, a very tortured, very pitiful, very unpleasant man, unpleasant even to himself. He suffered from a fixed idea–or more precisely, from a fixed, ever-present, never-resting question: what about the Jewish law? and particularly the fulfillment of this law? In his youth he had himself wanted to satisfy it, with a ravenous hunger for this highest distinction which the Jews could conceive – this people who were propelled higher than any other people by the imagination of the ethically sublime, and who alone succeeded in creating a holy god together with the idea of sin as a transgression against this holiness. Paul became the fanatical defender of this god and his law and guardian of his honor; at the same time, in the struggle against the transgressors and doubters, lying in wait for them, he became increasingly harsh and evilly disposed towards them, and inclined towards the most extreme punishments. And now he found that–hot-headed, sensual, melancholy, malignant in his hatred as he was– he was himself unable to fulfill the law; indeed, and this seemed strangest to him, his extravagant lust to domineer provoked him continually to transgress the law, and he had to yield to this thorn.
Is it really his “carnal nature” that makes him transgress again and again? And not rather, as he himself suspected later, behind it the law itself, which must constantly prove itself unfulfillable and which lures him to transgression with irresistable charm? But at that time he did not yet have this way out. He had much on his conscience – he hints at hostility, murder, magic, idolatry, lewdness, drunkenness, and pleasure in dissolute carousing – and… moments came when he said to himself:”It is all in vain; the torture of the unfulfilled law cannot be overcome.”… The law was the cross to which he felt himself nailed: how he hated it! how he searched for some means to annihilate it–not to fulfill it any more himself!
And finally the saving thought struck him,… “It is unreasonable to persecute this Jesus! Here after all is the way out; here is the perfect revenge; here and nowhere else I have and hold the annihilator of the law!“… Until then the ignominious death had seemed to him the chief argument against the Messianic claim of which the new doctrine spoke: but what if it were necessary to get rid of the law?
The tremendous consequences of this idea, of this solution of the riddle, spin before his eyes; at one stroke he becomes the happiest man; the destiny of the Jews–no, of all men–seems to him to be tied to this idea, to this second of its sudden illumination; he has the thought of thoughts, the key of keys, the light of lights; it is around him that all history must revolve henceforth. For he is from now on the teacher of the annihilation of the law
This is the first Christian, the inventor of Christianity. Until then there were only a few Jewish sectarians.

from Nietzsche’s Daybreak, s.68, Walter Kaufmann transl.


The persecutor of God. — Paul thought up the idea and Calvin rethought it, that for innumerable people damnation has been decreed from eternity, and that this beautiful world plan was instituted to reveal the glory of God: heaven and hell and humanity are thus supposed to exist – to satisfy the vanity of God! What cruel and insatiable vanity must have flared in the soul of the man who thought this up first, or second. Paul has remained Saul after all – the persecutor of God.

from Nietzsche’s The Wanderer and his Shadow, R.J. Hollingdale transl.


Christianity’s Nature


The everyday Christian. — If the Christian dogmas of a revengeful God, universal sinfulness, election by divine grace and the danger of eternal damnation were true, it would be a sign of weak-mindedness and lack of character not to become a priest, apostle or hermit and, in fear and trembling, to work solely on one’s own salvation; it would be senseless to lose sight of ones eternal advantage for the sake of temporal comfort. If we may assume that these things are at any rate believed true, then the everyday Christian cuts a miserable figure; he is a man who really cannot count to three, and who precisely on account of his spiritual imbecility does not deserve to be punished so harshly as Christianity promises to punish him.

from Nietzsche’s Human, all too Human, s.116, R.J. Hollingdale transl.


What a crude intellect is good for.– The Christian church is an encyclopaedia of prehistoric cults and conceptions of the most diverse origin, and that is why it is so capable of proselytizing: it always could, and it can still go wherever it pleases and it always found, and always finds something similar to itself to which it can adapt itself and gradually impose upon it a Christian meaning. It is not what is Christian in it, but the universal heathen character of its usages, which has favored the spread of this world-religion; its ideas, rooted in both the Jewish and the Hellenic worlds, have from the first known how to raise themselves above national and racial niceties and exclusiveness as though these were merely prejudices. One may admire this power of causing the most various elements to coalesce, but one must not forget the contemptible quality that adheres to this power: the astonishing crudeness and self-satisfiedness of the church’s intellect during the time it was in process of formation, which permitted it to accept any food and to digest opposites like pebbles.

from Nietzsche’s Daybreak,s. 70, R.J. Hollingdale transl.


The despairing.– Christianity possesses the hunters instinct for all those who can by one means or another be brought to despair – of which only a portion of mankind is capable. It is constantly on their track, it lies in wait for them. Pascal attempted the experiment of seeing whether, with the aid of the most incisive knowledge, everyone could not be brought to despair: the experiment miscarried, to his twofold despair.

from Nietzsche’s Daybreak,s. 64, R.J. Hollingdale transl.


The compassionate Christian.– The reverse side of Christian compassion for the suffering of one’s neighbor is a profound suspicion of all the joy of one’s neighbor, of his joy in all that he wants to do and can.

from Nietzsche’s Daybreak,s. 80, R.J. Hollingdale transl.


Doubt as sin.– Christianity has done its utmost to close the circle and declared even doubt to be sin. One is supposed to be cast into belief without reason, by a miracle, and from then on to swim in it as in the brightest and least ambiguous of elements: even a glance towards land, even the thought that one perhaps exists for something else as well as swimming, even the slightest impulse of our amphibious nature- is sin! And notice that all this means that the foundation of belief and all reflection on its origin is likewise excluded as sinful. What is wanted are blindness and intoxication and an eternal song over the waves in which reason has drowned.

from Nietzsche’s Daybreak,s. 89, R.J. Hollingdale transl.


Other fears, other securities.– Christianity had brought into life a quite novel and limitless perilousness, and therewith quite novel securities, pleasures, recreations and evaluations of all things. Our century denies this perilousness, and does so with a good conscience: and yet it continues to drag along with it the old habits of Christian security, Christian enjoyment, recreation, evaluation! It even drags them into its noblest arts and philosophies! How worn out and feeble, how insipid and awkward, how arbitrarily fanatical and, above all, how insecure all this must appear, now that the fearful antithesis to it, the omnipresent fear of the Christian for his eternal salvation, has been lost.

from Nietzsche’s Daybreak,s. 57, R.J. Hollingdale transl.


What distinguishes us [scientists] from the pious and the believers is not the quality but the quantity of belief and piety; we are contented with less. But if the former should challenge us: then be contented and appear to be contented! – then we might easily reply: ‘We are, indeed, not among the least contented. You, however, if your belief makes you blessed then appear to be blessed! Your faces have always been more injurious to your belief than our objections have! If these glad tidings of your Bible were written on your faces, you would not need to insist so obstinately on the authority of that book… As things are, however, all your apologies for Christianity have their roots in your lack of Christianity; with your defence plea you inscribe your own bill of indictment.

from Nietzsche’s Assorted Opinions and Maxims,s. 98, R.J. Hollingdale transl.


Christianity’s Destiny


Historical refutation as the definitive refutation.– In former times, one sought to prove that there is no God – today one indicates how the belief that there is a God arose and how this belief acquired its weight and importance: a counter-proof that there is no God thereby becomes superfluous.- When in former times one had refuted the ‘proofs of the existence of God’ put forward, there always remained the doubt whether better proofs might not be adduced than those just refuted: in those days atheists did not know how to make a clean sweep.

from Nietzsche’s Daybreak,s. 95, R.J. Hollingdale transl.


But in the end one also has to understand that the needs that religion has satisfied and philosophy is now supposed to satisfy are not immutable; they can be weakened and exterminated. Consider, for example, that Christian distress of mind that comes from sighing over ones inner depravity and care for ones salvation – all concepts originating in nothing but errors of reason and deserving, not satisfaction, but obliteration.

from Nietzsche’s Human, all too Human, s.27, R.J. Hollingdale transl.


Destiny of Christianity. — Christianity came into existence in order to lighten the heart; but now it has first to burden the heart so as afterwards to be able to lighten it. Consequently it shall perish.

from Nietzsche’s Human, all too Human, s.119, R.J. Hollingdale transl.


At the deathbed of Christianity.– Really unreflective people are now inwardly without Christianity, and the more moderate and reflective people of the intellectual middle class now possess only an adapted, that is to say marvelously simplified Christianity. A god who in his love arranges everything in a manner that in the end will be best for us; a god who gives to us and takes from us our virtue and our happiness, so that as a whole all is meet and fit and there is no reason for us to take life sadly, let alone exclaim against it; in short, resignation and modest demands elevated to godhead – that is the best and most vital thing that still remains of Christianity. But one should notice that Christianity has thus crossed over into a gentle moralism: it is not so much ‘God, freedom and immortality’ that have remained, as benevolence and decency of disposition, and the belief that in the whole universe too benevolence and decency of disposition prevail: it is the euthanasia of Christianity.

from Nietzsche’s Daybreak,s. 92, R.J. Hollingdale transl.


After Buddha was dead, his shadow was still shown for centuries in a cave – a tremendous, gruesome shadow. God is dead; but given the way of men, there may still be caves for thousands of years in which his shadow will be shown. -And we- we still have to vanquish his shadow, too.

from Nietzsche’s The Gay Science, s.108, Walter Kaufmann transl.


Teori Konstruk Ilmu

KONSTRUK TEORI (THEORITICAL CONSTRUCTION) ) DAN

PARADIGMA (PARADIGM)

Untuk memenuhi salah satu tugas mata kuliah penulisan karya ilmiah

 

Disusun oleh :

LUSSI MAELUSSIMAH

208100224

UNIVERSITAS ISLAM NEGRI SUNAN GUNUNG DJATI BANDUNG

2010 M

 

PENDAHULUAN

  1. A. Latar Belakang

Pada dasarnya suatu teori dirumuskan untuk menjelaskan dan meramalkan fenomena yang ada. Bangunan suatu teori yang merupakan abstrak dari sejumlah konsep yang disepakatkan dalam definisi-definisi  akan mengalami perkembangan, dan perkembangan itu terjadi apabila teori sudah tidak relevan dan kurang berfungsi lagi untuk mengatasi masalah. Jika suatu teori ingin diakui sebagai ilmiah, teori ini haruslah cocok (compatible) dengan teori-teori lain yang telah diakui sebelumnya. Dan jika suatu teori memiliki kesimpulan prediktif yang berbeda dengan teori lainnya, salah satu di antara kedua teori tersebut salah.

Penerimaan suatu teori di dalam komunitas ilmiah, tidak berarti bahwa teori tersebut memiliki kebenaran mutlak. Setiap teori selalu sudah dipengaruhi oleh pengandaian-pengandaian dan metode dari ilmuwan yang merumuskannya. Kemampuan suatu teori untuk memprediksi apa yang akan terjadi  merupakan kriteria  bagi validitas teori tersebut. Semakin prediksi dari teori tersebut dapat dibuktikan, semakin besar pula teori tersebut akan diterima di dalam komunitas ilmiah[1] Ketika suatu bentuk teori telah dianggap mapan di dalam komunitas ilmiah, maka hampir semua ilmuwan dalam komunitas ilmiah tersebut menggunakan teori yang mapan itu didalam penelitian mereka. Teori yang mapan dan dominan itu disebut oleh Kuhn sebagai paradigma.[2]

Paradigma adalah cara pandang atau kerangka berfikir yang berdasarkannya fakta atau gejala diinterpretasi dan dipahami. Para ilmuwan bekerja dalam kerangka seperangkat aturan yang sudah dirumuskan secara jelas berdasarkan paradigma dalam bidang tertentu, sehingga pada dasarnya solusinya sudah dapat diantisipasi terlebih dahulu. Jika dalam perjalanan kegiatannya timbul hasil yang tidak diharapkan, atau penyimpangan dari paradigmanya yang oleh Kuhn disebut sebagai anomali[3], akan menyebabkan perubahan paradigma karena adanya anomaly itu kemudian menyebabkan sikap ilmuawan terhadap paradigma yang berlaku berubah, oleh karena itu sifat penelitian mereka juga berubah.

  1. B. Rumusan Masalah

Berdasarkan latar belakang tersebut di atas pemakalah mengemukakan beberapa permasalahan sebagai berikut: (1).Bagaimana pengertian teori dan paradigma? (2). Bagaimana konstruk  teori? (3). Bagaimana Konstruk paradigma?

 

PEMBAHASAN

A. Pengertian  Teori dan Paradigma

Kata ‘teori” secara etimologi berasal dari bahasa Yunani yaitu theorea, yang berarti melihat, theoros yang berarti pengamatan[4].

Adapaun pengertian teori menurut terminologi memiliki beberapa pengertian seperti yang dikemukakan oleh ilmuwan sebagai berikut:

Kerlinger mengemukakan bahwa teori adalah suatu kumpulan variabel yang saling berhubungan, definisi-definisi, proposisi-proposisi yang memberikan pandangan yang sistematis tentang fenomena dengan mempesifikasikan relasi-relasi yang ada di antara beragam variabel, dengan tujuan untuk menjelaskan fenomena yang ada”[5].

Cooper and Schindler (2003), mengemukakan bahwa, A theory is a set systematically interrelated concepts, definition, and proposition that are advanced to explain and predict phenomena (fact). Teori adalah seperangkat konsep, defininisi dan proposisi yang tersusun secara sistematis sehingga dapat digunakan untuk menjelaskan dan meramalkan fenomena.

Dalam bidang Administrasi Hoy & Miskel (2001) mengemukakan defenisi bahwa teori adalah seperangkat konsep, asumsi, dan generalisasi yang dapat digunakan untuk mengungkapkan dan menjelaskan perilaku dalam berbagai organisasi.

Teori menurut Sugiyono adalah alur logika atau penalaran, yang merupakan seperangkat konsep, defenisi, dan proposisi yang disusun secara sistematis. Secara umum teori mempunyai tiga fungsi, yaitu untuk menjelaskan (explanation), meramalkan (prediction), dan pengendalian (control) suatu gejala[6].

Berdasarkan pengertian teori tersebut dapat kita mengemukakan bahwa teori memiliki komponen-komponen yang terdiri atas: Konsep, fakta, fenomena, defenisi, proposisi dan variabel.

  1. Kata “paradigma”  berasal dari bahasa Yunani yaitu paradeigma yang berarti contoh, tasrif, model[7]. Paradigma ini dapat pula berarti: 1. Cara memandang sesuatu, 2. Dalam ilmu pengetahuan berarti model, pola, ideal. Dari model-model ini fenomena yang dipandang, diperjelas, 3. Totalitas premis-premis teoritis dan metodologis yang menentukan atau mendefenisikan suatu studi ilmiah konkret.4 Dasar untuk menyeleksi problem-problem dan pola untuk memecahkan problem-problem riset[8].

Menurut Nasim Butt (1996) suatu paradigma merupakan teori-teori yang berhasil secara empiris yang pada mulanya diterima dan dikembangkan dalam sebuah tradisi penelitian sampai kemudian ditumbangkan oleh paradigma yang lebih progresif secara empiris[9].

Di dalam penelitian diartikan sebagai pola pikir yang menunjukkan hubungan antara variabel yang akan diteliti yang sekaligus mencerminkan jenis dan jumlah rumusan masalah yang perlu dijawab melalui penelitian, teori yang digunakan untuk merumuskan hipotesis, jenis dan jumlah hipotesis, dan teknik analisis statistik yang akan digunakan[10].

Menurut Husain Heriyanto paradigma adalah seperangkat asumsi-asumsi teoritis umum dan hukum-hukum serta teknik-teknik aplikasi yang dianut secara bersama oleh para anggota suatu komunitas ilmiah[11]. Thomas Kuhn dalam bukunya The Structure of Scientific Revolution (1972) menggunakan istilah paradigma dalam dimensi yang berbeda yaitu: 1. Paradigma berarti keseluruhan perangkat  – ‘kontelasi’ – keyakinan, nilai-nilai, teknik-teknik, dan selanjutnya yang dimiliki oleh para anggota suatu masyarakat. 2. Paradigma berarti unsur-unsur tertentu dalam perangkat tersebut, yakni cara-cara pemecahan atas suatu teka-teki, yang digunakan sebagai model atau contoh, yang dapat menggantikan model atau cara yang lain sebagai landasan bagi pemecahan atau teka-teki dalam ilmu pengetahuan normal.

Menurut AF. Saifuddin setiap paradigma mengandung teori-teori yang memiliki logika, prosedur metodologi dan implikasi teoritis sehingga tidak relevan bila suatu paradigma diperbandingkan apalagi dipertentangkan dengan paradigma yang lain (lihat Kuhn, 1978). Kritik terhadap suatu paradigma harus berlangsung dalam paradigma itu sendiri, tidak dari pandangan paradigma yang lain. Dalam bahasa awam, seekor ular tidak akan sama dengan seekor harimau, maka tidak beralasan untuk memperbandingkan keduanya apalagi mempertentangkan atau memperdebatkannya[12].

B. Konstruk Teori

Bangunan teori adalah abstrak dari sejumlah konsep yang disepakatkan dalam definisi-definisi. Konsep sebagai abstraksi dari banyak empiri yang telah ditemukan kesamaan umumnya dan kepilahannya dari yang lain atau abstraksi dengan cara menemukan sejumlah esensi pada suatu kasus, dan dilakukan berkelanjutan pada kasus-kasus lainnya, dapat dikonstruksikan lebih jauh menjadi proposisi atau pernyataan, dengan membuat kombinasi dari dua konsep atau lebih. Bangunan-bangunan teori tersebut antara lain:

1. Teori Ilmu

Teori ilmu memiliki dua kutub arti teori. Kutub pertama adalah teori sebagai hukum eksprimen muncul beragam, mulai dari hasil eksprimen tersebut meluas ke hasil observasi phisik seperti teori tentang panas bumi. Kutub kedua adalah hukum sebagai kalkulus formal dapat muncul beragam pula, mulai dari yang dekat dengan kutub pertama seperti teori sebagai eksplanasi phisik misalnya teori Galileo tentang peredaran planet pada porosnya, teori sinar memancar melengkung bila lewat medan gravitasi. Selanjutnya teori sebagai interpretasi terarah atas observasi seperti teori sosial statis dan sosial dinamis dari August Comte dan pada ujung kutub kedua adalah teori sebagai prediksi logik; dengan sifatnya berlaku umum dan diprediksikan berlaku kapan pun dahulu dan yang akan datang, seperti teori evolusi dari Darwin,  teori relativitas dari Einstein[13]yang memnberikan penjelasan alternatif tentang sumber energi yang memungkinkan matahari menghasilkan energi begitu besar dalam waktu begitu lama[14].

2. Temuan Substantif Mendasar

Temuan-temuan atas bukti empirik dapat dijadikan tesis substantif, dan diramu dengan konsep lain dapat dikonstruk menjadi teori substantif. Asumsi keberlakuan tesis substantif tersebut ada pada banyak kasus yang sama di tempat dan waktu berbeda[15]. Temuan huruf baca hirogliph Mesir, huruf baca kanji Jepang dan Cina adalah symbol-simbol untuk benda-benda Huruf baca lebih maju tampil sebagai simbol-simbol ucapan. Angka-angka Rumawi dan Latin adalah simbol-simbol, seperti X adalah simbol dari 10, L =50, M = 100,  dan seterusnya. Huruf tulis yang kita gunakan adalah huruf Latin. Jika angka ilmu pengetahuan yang kita gunakan  adalah angka latin, bagaimana matematika dan ilmu eksakta lain akan dapat dikembangkan dengan huruf-huruf simbol X,L,M, dan lainnya. Angka arab yang kita gunakan dalam  berilmu pengetahuan sekarang ini bukan representasi simbol, melainkan representasi placed value. Sama-sama angka 5 dengan letak berbeda, berbeda nilainya. Contoh: 5.555.55. Itu merupakan temuan  teori substantif mendasar.

Demikian pula persepsi ilmuwan tentang atom, berkembang. Dari partikel terkecil, ke ditemukannya unsur radioaktif pada atom, dan diketemukannya unsur-unsur electron yang berputar mengorbit pada proton yang mempunyai kekuatan magnetik. Kemudian pada tahun 1937 diketemukan neutron, semacam proton, tetapi tidak mempunyai kekuatan magnetik. Berat neutron beragam dan inilah yang menyebabkan atom satu beda beratnya dengan atom yang lain. Temuan teori atom ini merupakan temuan ilmiah substantif  mendasar[16].

3. Hukum-hukum Keteraturan

a. Hukum Keteraturan Alam

Alam semesta ini memiliki keteraturan yang determinate. Ilmu pengetahuan alam biasa disebut hard science, karena segala proses alam yang berupa benda anorganik sampai organik dan hubungan satu dengan lainnya dapat dieksplanasikan dan diprediksikan relatif tepat. Kata relatif  tepat momot dua makna: pertama, bila teori yang kita gunakan untuk membuat eksplanasi atau prediksi sudah sangat lebih baik, dan kedua, bila variabel yang ikut berperan lebih terpantau[17].

Menurut al-Kindi ketertiban alam ini, baik susunan, interaksi, relasi bagian dengan bagiannya, ketundukan suatu bagian pada bagian lainnya, dan kekukuhan strukturnya di atas landasan prinsip yang terbaik bagi proses penyatuan, perpisahan, dan muncul serta lenyapnya sesuatu dalam alam, mengindikasikan adanya pengaturan yang mantap dan kebijakan yang kukuh. Tentu ada Pengatur Yang Maha Bijaksana dibalik semua ini, yaitu Allah[18].

b. Hukum Keteraturan Hidup Manusia

Hidup manusia itu memiliki keragaman sangat luas. Ada yang lebih suka kerja keras dan yang lain menyukai hidup santai, ada yang tampil ulet meski selalu gagal, yang lain mudah putus asa, ada yang berteguh pada prinsip dan sukses dalam hidup, yang lain berteguh pada prinsip, dan tergilas habis. Kehidupan manusia mengikuti sunnatullah, mengikuti hukum yang sifatnya indeterminate. Mampu membaca kapan harus teguh pada prinsip, kapan diam dan kapan berbicara dalam nada bagaimana, dia akan sukses beramar ma’ruf nahi mungkar. Manusia mempunyai kemampuan untuk memilih yang baik, dan menghindari yang tidak baik. Dataran baik tersebut dapat berada pada dataran kehidupan pragmatik sampai pada dataran moral human ataupun moral religious. Memilih kerja yang mempunyai prospek untuk menghidupi keluarga, merupakan kebebasan memilih manusia dengan konsekuensi ditempuhnya keteraturan sunnatullah; harus tekun bekerja dan berupaya berprestasi di dunia kerjanya. Untuk diterima kepemimpinannya, seorang pemimpin perlu berupaya menjadi shiddiq, amanah, dan maksum. Kedaan demikian berkenan dengan pemikiran Ibnu Bajjah yang membagi perbuatan manusia kepada perbuatan manusiawi, yaitu perbuatan yang didorong oleh kehendak/kemauan yang dihasilkan oleh pertimbangan pemikiran, dan perbuatan hewani yaitu perbuatan instingtif sebagaimana terdapat pada hewan, muncul karena dorongan insting dan bukan dorongan pemikiran[19]

c. Hukum Keteraturan Rekayasa Teknologi

Keteraturan alam yang determinate, dapat dibedakan menjadi dua, yaitu keteraturan substantif dan ketraturan esensial. Seperti Pohon mangga golek akan berbuah mangga golek. Ketika ilmuwan berupaya menemukan esensi rasa enak pada mangga, menemukan esensi buah banyak pada mangga, dan menemukan esensi pohon mangga yang tahan penyakit, ilmuwan berupaya membuat rekayasa agar dapat diciptakan pohon mangga baru manalagi yang enak buahnya, banyak buahnya, dan pohonnya tahan penyakit, di sini nampak bahwa ilmuwan mencoba menemukan keteraturan esensial pada benda organik. Produk teknologi merupakan produk kombinasi antara pemahaman ilmuwan tentang keteraturan esensial yang determinate dengan upaya rekayasa kreatif manusia mengikuti hukum keteraturan sunnatullah[20]

4. Konstruk Teori Model Korespondensi

Konstruk berfikir korespondensi adalah bahwa kebenaran sesuatu dibuktikan dengan cara menemukan relasi relevan dengan sesuatu yang lain. Tampilan korespondensi tersebut beragam mulai dari korelasi, kausal, kontributif, sampai mutual. Konstruk berfikir statistik kuantitatif dan juga pendekatan positifistik menggunakan cara ini. (Menurut Bertand Russel suatu pernyataan benar jika materi pengetahuan yang dikandung oleh pernyataan itu berkorespondensi (berhubungan/cocok) dengan obyek yang dituju oleh pernyataan itu. Misalnya, jika ada seseorang yang mengatakan “ Ibu kota republik Indonesia adalah Jakarta” maka pernyataan itu benar sebab pernyataan itu sesuai dengan fakta objektif.

Pada akhir abad XIX dan permulaan abad XX, terobosan-terobosan dramatik telah dilakukan dalam logika formal. Secara khusus jelas dihargai bahwa hal dapat ditarik kesimpulan, dapat dikonstruksi sebagai sebuah relasi formal yang sepenuhnya indefenden dari maknanya. Misalnya, orang dapat menyimpulkan kalimat r dari kalimat-kalimat s dan “jika s maka r” tanpa mengetahui apapun tentang apa yang diklaim (dinyatakan) kalimat-kalimat s dan r. Para penstudi dan ahli logika menyelidiki kemungkinan pengkonstruksian (pembentukan) bahasa-bahasa formal yang di dalamnya relasi-relasi logikal akan menjadi persis (terumus secara cermat). Dari aksioma-aksioma teori itu semua teorema secara murni formal akan mengikuti ( seperti r mengikuti dari s dan “jika s maka r”) sebab teori itu mengatakan kepada kita tentang dunia, ia memerlukan sebuah ‘interpretasi”: Kita harus diberi tahu apa yang menjadi makna dari term-termnya dan pernyatan-pernyataan pendiriannya. “Correspondence rule” (aturan kores pondensi) adalah pernyataan-pernyataan yang sekaligus dimaksudkan untuk menyediakan interpretasi itu dan untuk memungkinkan klaim-klaim dari teori-teori yang sekarang sudah diinterpretasi dapat diuji.

5. Konstruk Teori Model Koherensi

Konstruk teori model koherensi merentang dari koheren dalam makna rasional sampai dalam makna moral. Konstruk koheren dalam makna rasional adalah kesesuaian sesuatu dengan skema rasional tertentu, termasuk juga kesesuaian sesuatu dengan kebenaran obyektif rasional.

Aristoteles dalam teori koherensi memberikan standar kebenaran dengan cara deduktif, yaitu kebenaran yang didasarkan pada kriteria koherensi yang dapat diungkap bahwa berdasarkan teori koherensi suatu pernyataan dianggap benar bila pernyataan itu bersifat koheren atau konsisten dengan pernyataan sebelumnya yang dianggap benar. Bila kita menganggap benar bahwa “semua manusia pasti mati” adalah pernyataan yang benar, maka pernyataan bahwa “si fulan adalah seorang manusia dan si Fulan pasti mati” adalah benar pula. Sebab pernyataan kedua adalah konsisten dengan pernyataan yang pertama.

Konstruk berfikir koherensi kedua adalah yang dilandaskan kepada kebenaran moral dan nilai. Sesuatu dipandang sebagai benar bila sesuai dengan moral tertentu. Moral dalam maknanya yang luas menyangkut masalah: right or wrong, truth or false, justice or unfair, human or inhuman dan lainnya. Hal ini terkait dengan kehidupan budi yang terjelma dalam proses penilaian itu merupakan ciri manusia yang terpenting dalam kehidupan individu, masyarakat dan kebudayaan, sebagai makhluk yang berkelakuan.

6. Konstruk Teori Model Pragmatis

Konstruk teori model Prgmatis berupaya mengkonstruk teorinya dari kosep-konsep, pernyataan-pernyataan yang bersifat fungsional dalam kehidupan praktis atau tidak. Kebenaran suatu pernyataan diukur dengan kriteria apakah pernyataan tersebut bersifat fungsional dalam kehidupan praktis atau tidak; Artinya suatu pernyataan adalah benar, jika pernyataan itu atau implikasinya mempunyai kegunaan praktis dalam kehidupan manusia. Kaum pragmatis berpaling pada metode ilmiah sebagai metode untuk mencari pengetahuan tentang alam ini yang dianggap fungsional dan berguna dalam menafsirkan gejala-gejala alamiah. Agama bisa dianggap benar karena memberikan ketenangan pada jiwa dan ketertiban dalam masyarakat. Para ilmuan yang menganut azas ini tetap menggunakan suatu teori tertentu selama teori itu mendatangkan manfaat.

 7. Konstruk Teori Iluminasi

Teori Iluminasi menurut Mehdi Ha’iri Yazdi adalah pengetahuan yang semua hubungannya berada dalam kerangka dirinya sendiri, sehingga seluruh anatomi gagasan tersebut bisa dipandang benar tanpa membutuhkan hubungan eksterior. Artinya hubungan mengetahui, dalam bentuk pengetahuan tersebut adalah hubungan swaobjek tanpa campur tangan koneksi dengan objek eksternal.

Selanjutnya Iluminasi oleh Yazdi disebut sebagai ilmu hudhuri yaitu pengetahuan dengan kehadiran karena ia ditandai oleh keadaan neotic dan memiliki objek imanen yang menjadikannya pengetahuan swaobjek. Ilmu hudhuri tidak memiliki objek diluar dirinya, tetapi objek itu sendiri ada adalah objek subjektif yang ada pada dirinya. Oleh sebagian sufi, iluminasi itu adalah pengetahuan diri tentang diri yang berasal dari penyinaran dan anugerah Tuhan yang digambarkan dengan berbagai ungkapan dan keadaan. Ada yang menyebutkannya dengan terbukanya hijab antara dirinya dengan Tuhan, sehingga pengatahuan dan rahasianya dapat diketahui. Ada yang mengungkapkan dengan rasa cinta yang sangat dalam sehingga antara dia dan Tuhan tidak ada rahasia lagi. Pengetahuan Tuhan adalah pengetahuannya. Dan ada yang menyatakan dengan kesatuan kesadaran (ittihd/hulûl)

C. Konstruk Paradigma

Para ilmuwan dalam kegiatan ilmiahnya membangun paradigma atas berbagai konsep, asumsi-asumsi teoritis umum dan hukum-hukum dalam tatanan tertentu, menyederhanakan yang kompleks yang dapat diterima umum. Di bawah ini dikemukakan beberapa paradigma antara lain:

1. Paradigma Cartesian- Newtonian

Paradigma ini dicanangkan oleh Rene Descartes (1596-1650) dan Isaak Newton (1642-1727). Penggunaan istilah paradigma dalam frase “paradigma Cartesian-Newtonian” mengacu kepada pengertian generik yang diturunkan oleh Thomas Kuhn, yang dalam masterpiece-nya The structure of Scientific Revolutinons (1970) Kuhn menggunakan istilah paradigma untuk banyak arti, seperti matriks disipliner, model, atau pola berpikir, dan pandangan-dunia kaum ilmuwan. Namun pengertian umum yang lebih banyak dipakai paradigma berarti seperangkat asumsi-asumsi teoritis umum dan hukum-hukum serta teknik-teknik aplikasi yang dianut secara bersama oleh para anggota suatu komunitas ilmiah

Istilah paradigma dalam frase paradigma Cartesian-Newtonian digunakan dalam makna yang lebih luas yang tidak hanya berlaku pada komunitas ilmiah melainkan bekerja pada masyarakat modern umumnya. Paradigma dalam hal berarti  suatu pandangan-dunia (world vieu) atau cara pandang yang dianut secara pervasif dan terkandung di dalamnya asumsi-asumsi ontologis dan epistemologis tertentu, visi realitas, dan sistem nilai.

Selanjutnya Paradigma Cartesian-Newtonian mengandung dua komponen utama, yaitu prinsip-prinsip dasar dan kesadaran intersubjektif. Prinsip-prinsip dasar itu adalah asumsi-asumsi teoritis yang mengacu kepada sistem metafisis, ontologis, dan epistemologis tertentu. Sedang kesadaran intersubjektif adalah kesadaran kolektif terhadap prinsip-prinsip dasar itu yang dianut secara bersama sedemikian sehingga dapat melangsungkan komunikasi yang memiliki frame of reference yang sama. Misalnya, konsep ‘maju’ (progress) yang sesuai dengan paradigma Cartesian-Newtonian adalah bertambahnya kepemilikan dan pengusaan manusia terhadap alam. Pengertian konsep ‘maju’ seperti itu telah menjadi kesadaran kolektif yang memungkinkannya komunikasi berlangsung antar manusia modern sedemikian, sehingga bangsa yang mampu mengeksploitasi alam melalui industri disepakati untuk digolongkan sebagai bangsa maju atau Dunia Pertama

Adapun asumsi-asumsi paradigma Cartesian-Newtonian antara lain:

a. Subjektivisme-antroposentristik

Pada asumsi ini mempresentasikan modus khas kesadaran modernisme bahwa manusia merupakan pusat dunia. Kesadaran subjektivisme ini dicanangkan oleh bapak filsafat modern, Rene Descartes. Prinsip pertamanya yaitu Cogito ergo sum ( Aku berpikir, maka aku ada) merupakan bentuk kesadaran subjek yang terarah kepada dirinya sendiri, dan hal itu merupakan basis ontologis terhadap eksistensi realitas eksternal di luar diri sang subjek. Descartes berpendirian bahwa kita pertama kali harus memutuskan apa yang dapat kita ketahui tentang yang riil, dan harus tetap skeptis terhadap realitas sampai kita telah menemukan apa yang dapat kita ketahui. Pendekatan ini disebut Keith Lehrer sebagai epistemologi skeptis. Menurut Gallagher, sejak itu filsafat beralih dari kekaguman terhadap kenyataan kepada kekaguman terhadap pengetahuan kekaguman itu sendiri. Pertanyaan manusia kembali  kepada dirinya sendiri. Descartes menjadikan usahanya untuk mengetahui diri sendiri sebagai objek penyelidikan: Bagaimana saya tahu bahwa saya dapat tahu?. Kesadaran cogito merupakan kesadaran subjek yang terarah kepada diri sendiri.

 b. Dualisme

Penganut paradigma Cartesian-Newtonian membagi realitas menjadi subjek dan objek, manusia dan alam, dengan menempatkan superioritas subjek atas objek. Keterpilahan yang dikotomis ini adalah konsekuensi alamiah dari prinsip Descartes untuk menemukan kebenaran objektif dan universal, yaitu prinsip clearly (jelas) dan  distinctly (terpilah). Paradigma ini menganggap bahwa manusia (subjek) dapat memahami dan mengupas realitas yang terbebas dari konstruksi mental manusia; bahwa subjek dapat mengukur objek tanpa mempengaruhinya, dan sebaliknya tanpa dipengaruhi oleh objek.

Selain itu dualisme meliputi pemisahan yang nyata dan mendasar antara kesadaran dan materi, antara pikiran dan tubuh, antara jiwa cogitans dan benda extensa; serta antara nilai dan fakta. Descartes berkata:” Tidak ada yang tercakup di dalam konsep tubuh menjadi milik akal; dan tidak ada yang tercakup di dalam konsep akal menjadi milik tubuh”. Pemisahan antara akal dan tubuh atau antara kesadaran subjek  dan realitas eksternal telah menimbulkan pengaruh yang luar biasa pada pemikiran Barat yang pada gilirannya juga terhadap pemikiran dunia modern.

 c. Mekanistik- Deterministik

Paradigma Cartesian-Newtonian ditegakkan atas dasar asumsi kosmologis bahwa alam raya merupakan sebuah mesin raksasa yang mati, tidak bernyawa dan statis. Bahkan bukan alam saja, segala sesuatu yang di luar kesadaran subjek dianggap sebagai mesin yang bekerja menurut hukum-hukum matematika yang kuantitatif, termasuk tubuh manusia. Ini merupakan konsekuensi alamiah dari paham dualisme yang seolah-olah menghidupkan subjek dan mematikan objek. Karena subjek hidup dan sadar, sedangkan objek berbeda secara diametral dengan subjek, maka objek haruslah mati dan tidak berkesadaran. Dengan demikian paradigma Cartesian-Newtonian menganggap bahwa  realitas dapat dipahami dengan menganalisis dan memecahnya menjadi bagian-bagian kecil, lalu dijelaskan dengan pengukuran kuantitatif. Hasil penyelidikan dari bagian-bagian kecil itu lalu digeneralisir untuk keseluruhan. Alam semesta,  manusia, dipandang sebagai mesin besar yang dapat dipahami dengan menganalisis bagian-bagiannya. Jadi, dalam pandangan mekanistik, keseluruhan adalah identik dengan bagian-bagiannya, persis sama dengan perhitungan kuantitatif dalam matematika; bahwa empat (4) itu identik dengan jumlah bagian-bagiannya (2+2 atau 1+3). Tidak ada sesuatu yang lebih dalam keseluruhan kecuali dalam jumlah dari bagian-bagiannya yang digabungkan menurut tatanan atau urutan tertentu. Sejalan dengan itu paradigma ini bersifat deterministik yang memandang alam sepenuhnya yang dapat dijelaskan, diramal dan dikontrol berdasarkan hukum-hukum yang deterministik (pasti, niscaya) sedemikian rupa sehingga memperoleh kepastian yang setara dengan kepastian matematis

d. Materialime-Saintisme

Paradigma Cartesian-Newtonian menganut paham Materialisme-saintisme (materialsme ilmiah). Pandangan epistemologi dan kosmologinya berwatak materialistik. Tuhan bagi Descartes, lebih bersifat instrumental untuk penjamin kesahihan pengetahuan subjek terhadap realitas eksternal. Newton mempunyai pandangan bahwa Tuhan pertama-tama menciptakan partikel-partikel benda, kekuatan-kekuatan antar partikel, dan  hukum gerak dasar. Setelah tercipta alam semesta terus bergerak seperti sebuah mesin yang diatur oleh hukum-hukum deterministik, dan Tuhan tidak diperlukan lagi kehadiran-Nya dalam kosmos ini.

 2. Paradigma Holistik-Dialogis

Paradigma holistik-dialogis adalah merupakan paradigma alternatif karena tuntutan pandangan dunia baru  dalam upaya memahami fenomena-fenamena global secara lebih baik, tepat dan sesuai. Pandangan dunia baru itu merupakan paradigma alternatif terhadap paradigma Cartesian-Newtonian yang dualisme yang lebih menguasai kesadaran manusia modern dalam kurun waktu tiga ratus tahun terakhir.

Dengan munculnya gagasan orisinal dari Shadr al-Din al-Shirazi yang lebih popular dengan nama Mulla Shadra (1572-1641), filsuf Persia yang hidup sezaman dengan Descartes yaitu gerak trans-substansial (trans-substansial motion, harakat al-jawhariyyah). Gagasan ini dicetuskan setelah melalui analisis ontologis-metafisis yang  mendalam terhadap eksistensial dan realitas. Ontologis Mulla Shadra memiliki banyak kesamaan dengan Filsafat proses atau filsafat organisme Alfred North Whitehead (1815-1974), dapat dianggap sebagai upaya transformasi gerak trans-substansial kedalam sistim kosmologi yang dinamis. Whitehead telah mengintroduksi data-data perkembangan sains modern sebagai bagian yang integral dalam sistem filsafatnya, khususnya pandanagan kosmologisnya, sehingga lebih memperkaya pemahaman terhadap dinamika realitas

Adapun sistem ontologis Shadra didasarkan atas tiga prinsip yaitu:

a. Prinsip Primasi Eksistensi (ahslat al-wujud) .

Prinsip primasi eksistensi merupakan landasan utama filsafat Shadra. Shadra memprioritaskan eksistensi atas semua konsep dan esensi, serta memandang eksistensi sebagai satu-satunya realitas substantif. Ia menolak dualisme eksistensi-esensi dalam realitas, karena esensi muncul sebagai penyangkalan atau batasan terhadap eksistensi. Menurutnya, Penyebab semua akibat dan akibat-akibat dari suatu sebab merupakan eksistensi yang sebenarnya (real existence). Eksistensi sebagai konsep dan atau esesnsi tidak memiliki realitas. Eksistensi bukanlah sesuatu (something) yang memiliki realitas; eksistensi adalah realitas itu sendiri. Oleh karena itu  eksistensi bukanlah atribut suatu entitas seperti yang terdapat dalam kalimat:”Manusia ada”, dan lebih tepat dikatakan dengan kalimat “ini manusia”. Karena esensi adalah tidak ada (nothing) dalam dirinya sendiri. Apapun yang dimiliki oleh suatu maujud (being) diperoleh dari “hubungan” maujud itu dengan eksistensi, sedangkan eksistensi adalah self real (nyata pada dirinya), berkat manifestasi dan hubungannya dengan wujud mutlak atau wujud murni

b. Gradasi eksistensi ( tasykik al-wujud)

Gradasi eksistensi disebut juga sebagai systematic ambiguity of existence (ambiguitas sistematis eksistensi). Dikatakan bahwa eksistensi adalah satu realitas yang mengambil bagian dalam gradasi intensitas dan kesempurnaan. Semakin banyak esensi yang dikandung satu maujud, semakin rendah tingkat intensitas dan kesempurnaannya. Sebaliknya semakin sedikit esesnsi yang dikandung, semakin tinggi tingkat gradasi suatu maujud. Hubungan kesatuan wujud dengan multiplisitas eksistensi seperti hubungan matahari dengan cahaya matahari. Cahaya matahari bukanlah matahari dan pada waktu yang sama bukanlah apa-apa kecuali matahari. Jadi multiplisitas muncul dari gradasi eksistensi tersebut, dan menurutnya pluralitas itu lahir dari unitas. Prinsip gradasi  eksistensi Shadra berarti sebagai keragaman dalam kesatuan, bukan kesatuan dalam keragaman.

Selanjutnya prinsip ambiguitas sistematis eksistensi selain bersifat ambigu juga sistematik; dengan kata lain ambiguitas itu bersifat sistematis. Hal ini disebabkan oleh kenyataan bahwa eksistensi itu tidak statis tetapi bergerak terus-menerus . Gerak itu dari yang kurang sempurna ke yang lebih sempurna, dan bersifat satu arah dan tidak dapat dibalik karena eksistensi tidak perna bergerak ke belakang.

c. Gerak trans-substansial (al-harakat al-jauhariyyah)

Prinsip gerak trans-substansial ini adalah sebuah temuan filosofis shadra yang sangat orisinal dan cemerlang serta memberikan kontribusi besar bagi penyelasaian persoalan-persoalan abadi filosofis, termasuk persoalan dualisme jiwa-tubuh yang menjadi fokus diskusi dunia modern. Shadra menyatakan bahwa karena gerak (motion) itu berarti perpindahan (moving) sebagai kata kerja, yakni suatu “kebaruan dan kemenjadian yang kontinu”, dari bagian-bagian gerak maka adalah tidak mungkin bahwa sebabnya yang langsung harus sesuatu yang tetap atau wujud yang abadi. Karena, suatu entitas yang tetap atau abadi mengandung dalam dirinya fase-fase gerak yang dilalui sebagai kenyataan saat ini (as a present fact), dan kebersamaan melewati fase-fase itu sama dengan stabilitas, bukan gerak. Oleh karena itu, gerak tidak dapat dibangun atas dasar entitas yang tetap. Entitas seperti itu dapat memiliki esensi yang tetap, tetapi bukan  eksistensi yang tetap yang sama sekali terdiri dari perubahan dan mutasi. Jadi di bawah perubahan aksiden–aksiden, terdapat suatu perubahan yang lebih fundamental, yaitu perubahan dalam substansi (change in substance), yang melalui perubahan pada forma-forma material, maka semua perubahan dalam aksiden pada akhirnya dapat dilacak. Semua badan, baik langit (celestial) ataupun material (dunia sublunar), merupakan subjek perubahan substansial ini dalam wujud mereka. Hal ini membuktikan bahwa seluruh dunia ruang-waktu secara temporal berawal sejauh eksistensinya terus diperbarui setiap saat

Selanjutnya  dalam kosmologi, Whitehead berpendapat bahwa materialisme ilmiah berakar kuat pada kosmologi modern yang dibangun Descartes Newtonian. Oleh karena itu sebagai alternatif terhadap kosmologi tersebut Whitehead mengajukan kosmologi baru dengan basis pemikiran filosofis dan ilmiah yang sesuai.

Pandangan organisme dalam kosmologi Whitehead didasarkan pada beberapa konsep dasar, yaitu:

  1.  Satuan-satuan aktual (actual entities,actual occasions). Satuan ini merupakan kategori eksistensi primer yang membentuk segala sesuatu yang ada. Menurut Whitehead tidak ada sesuatu pun yang lebih nyata dan primer daripada satuan-satuan aktual; ia juga menyebutnya sebagai final realties. Upaya pemahaman terhadap realitas didasarkan atas satuan-satuan aktual. Whitehead menyebutnya sebagai prinsip ontologis, bahwa segala sesuatu  merupakan satuan-satuan aktual atau derivasi dari satuan-satuan aktual; bahwa satuan-satuan aktual adalah satu-satunya alasan, sebab, penjelasan sehingga setiap mencari sebuah penjelasan adalah mencari satu atau lebih satuan aktual. Satuan aktual disebut juga sebagai peristiwa aktual, karena setiap satuan aktual merupakan suatu peristiwa pengalaman, suatu proses perwujudan diri menjadi satu individu. Menurut Whitehead, istilah peristiwa aktual atau actual occasions ini digunakan untuk menunjukkan karakter ekstensifnya satuan aktual. Dia mengatakan bahwa dunia aktual adalah suatu proses, dan proses tersebut adalah proses menjadinya satuan-satuan aktual. Oleh karena itu satuan-satuan aktual adalah pengada-pengada kreasi; meraka juga disebut sebagai peristiwa-peristiwa actual
  2. Proses organis. Prinsip “proses” ini ditekankan oleh Whitehead dalam menggambarkan realitas yang dinamis. Prinsip ini mengatakan bahwa setiap pengada ditentukan oleh bagaimana ia menciptakan diri dalam proses menjadi dirinya. Dalam hal ini Whitehead mengatakan bahwa, bagaimana sebuah satuan aktual yang menjadi (becoming) mengkonstitusi satuan aktual apa yang ada (being); sehingga dua deskripsi sebuah satuan aktual tidak terpisah. Ke-pengada-annya dikonstitusi oleh ke-menjadi-annya
  3. Prinsip “relativitas” Whitehead dalam menggambarkan kondisi umum yang mengaitkan segala sesuatu dalam kontinum ruang-waktu, mengacu kepada gagasan sentral yang dicetuskan oleh Teori Relativitas dan mekanika kuantum ia mengemukakan “prinsip relativitas” (principle of relativity). Dengan semangat yang sama dengan fisika modern itu, bahwa “Prinsip relativitas universal secara langsung bersebrangan dengan diktum Aristoteles: Sebuah substansi tidak hadir dalam sebuah subjek, sebaliknya menurut prinsip relativitas, setiap satuan aktual hadir dalam satuan-satuan actual yang lain. Pada dasarnya jika kita memperhitungkan tingkat-tingkat relevansi, dan relevansi itu dapat diabaikan, kita dapat mengatakan bahwa setiap entitas aktual hadir dalam setiap satuan aktual yang lain. Adalah tugas utama filsafat organisme untuk mencurahkan perhatiannya kepada penjelasan tentang gagasan bahwa ‘pengada hadir dalam entitas lain’.
  1. “Kreativitas” adalah prinsip kebaruan, suatu daya dinamis alam semesta yang memungkinkan terjadinya proses perubahan terus-menerus yang memunculkan satuan-satuan aktual baru. Whitehead menjelaskan bahwa, “kreativitas” adalah prinsip kebaruan. Peristiwa aktual adalah sebuah satuan baru yang diturunkan dari pelbagai satuan tempat ‘yang banyak’ menyatu. Karena itu kreativitas mengintroduksi kebaruan ke dalam kandungan ‘yang banyak’, yang adalah alam semesta secara disjungtif. “Kemajuan kreatif” adalah aplikasi dari prinsip dasar kreativitas ini terhadap setiap situasi baru yang darinya ia berasal. Konsep kreativitas tidak mempunyai karakter tersendiri lepas dari satuan aktual oleh karena itu kreativitas hanya bisa dikenal dan dipahami dalam proses terjadinya suatu satuan aktual.
  1. Pansubjektivisme. Dalam sistim kosmologi Whitehead terdapat sebuah prinsip yang diintroduksinya yang disebut pansubjektivitas (pansubjektivity). Menurut Whitehead, prinsip subjektivitas berlaku untuk semua satuan aktual, mulai dari Tuhan, manusia, hewan, tumbuhan, mineral, sampai benda-benda mati. Maksudnya adalah segenap pengada di alam raya ini harus dipahami dan diperlakukan sebagai subjek. Dengan demikian prinsip pansubjektivitas ini dapat dianggap sebagai implikasi alamiah dari prinsip-prinsip primer seperti prinsip kemenjadian yang mengkonstitusi pengada, prinsip proses sebagai realitas primer, prinsip relativitas prinsip jaringan yang mengkaitkan segala sesuatu dalam suatu hubungan organis dan prinsip kreativitas. Dengan prinsip ini ia meneguhkan pemikirannya yang memandang seluruh alam semesta sebagai suatu ekosistem yang dinamis dan berevolusi. Dan menempatkan manusia sebagai bagian dari alam semesta tidak mengkontraskan manusia dengan alam

3. Positivisme dalam Paradigma IPA

Istilah Positivisme digunakan pertama kali oleh Saint Simon (1825). Positivisme berakar pada empirisme. Prinsip Filosofik tentang positifisme dikembangkan pertama kali oleh empirist Inggris Francis Bacon (sekitar 1600). Tesis positivisme adalah bahwa ilmu satu-satunya pengetahuan yang valid, dan fakta-fakta sajalah yang mungkin dapat menjadi obyek pengetahuan. Mengembangkan pemikiran tentang ilmu universal bagi kehidupan manusia, sehingga berkembang ethika, politik dan agama sebagai disiplin ilmu yang positivistik.

Pelopor filsafat positivisme ialah August Comte (1798-1857). Dikatakan Positivisme, karena mereka beranggapan bahwa yang dapat kita selidiki, dapat kita pelajari hanyalah yang berdasarkan fakta-fakta, yang berdasarkan data-data yang nyata, yaitu yang mereka namakan positif. Positivisme membatasi penyelidikan studinya hanya kepada bidang gejala-gejala saja. Apa yang kita ketahui secara positif adalah segala yang tampak, dan semua gejala.

Pandangan tersebut didasarkan atas hukum evolusi sejarah manusia yang menurut Comte mengalami tiga tingkatan, yaitu: Tingkatan teologis yang dikuasai oleh tahayul dan prasangka, meningkat ke tingkatan metafisik, yang sebetulnya masih abstrak; dan yang terakhir adalah tingkatan positif, yaitu tingkatan ilmu pengetahuan (science), di mana pandangan dogmatis diganti oleh pengetahuan faktual. Pada priode terakhir ini manusia membatasi dan mendasarkan pengetahuannya kepada apa yang dapat dilihat, yang dapat diukur, dan dapat dibuktikan. Comte sependapat dengan Descartes dan Newton, di mana ilmu pasti dijadikan dasar segala filsafat, karena ilmu pasti memiliki dalil-dalil yang bersifat umum.

Pada abad XIX ilmu sosial dipengaruhi oleh ilmu pengetahuan alam (IPA)  yang berkembang marak sejak abad XVIII. Problem sosial dan problema kehidupan manusia dianalisis dengan menggunakan logika induktif, sebagaimana digunakan oleh IPA berupaya mencari kesamaan, keteraturan dan konformitas agar dapat dibuat hukum dan prediksi yang berlaku umum, kapanpun dan di manapun. Perilaku manusia dan proses perubahan individual dicari pula kesamaan, keteraturan, dan konformitas antar individu sebagaimana gejala alam, agar dapat dibuat hukum dan prediksi yang berlaku umum bagi siapapun, kapanpun, dan di manapun. Ada upaya untuk menyatukan semua ilmu dalam paradigm IPA.

Problem sosial dan problem moral manusia dicoba dijelaskan dengan cara yang sama. Model pembuktian untuk ilmu sosial juga menggunakan model pembuktian matematik sebagaimana digunakan oleh IPA. Sejak abad XIX sampai medio abad XX terjadi unifikasi ilmu dalam positivisme dengan paradigma IPA matematik

4. Phenomenologi.

Istilah phenomenologi telah digunakan sejak Lambert yang sezaman dengan Kant, Hegel, sampai ke Peirce dengan arti yang berbeda-beda. Pada era Lambert diartikan sebagai ilusi atas pengalaman.. Pada medio abad Sembilan belas arti phenomenologi menjadi sinonim dengan fakta. Sejak Edmund Husserl (1859-1938) arti phenomenology telah menjadi filsafat dan metodologi berfikir. Phenomenon bukan sekedar pengalaman lansung melainkan pengalaman yang telah menginplisitkan penafsiran dan klasifikasi. Mulai tahun 1970-an phenomenologi mulai banyak digunakan oleh berbagai disiplin ilmu sebagai pendekatan metodologik, dan mengundang kegiatan menterjemahkan karya –karya utamanya maupun artikel-artikel yang ditulisnya, dan pendekatan phenomenologi menjadi acuan utamanya.

Core pandangan Husserl yang paling mendasar yaitu Intensionalitas atau keterarahan dan logika transendentalnya. Menurut Husserl kesadaran berilmu pengetahuan yang pertama-tama adalah kesadaran manusia tentang obyek-obyek intensional. Intensional memiliki arti semantik dan ontologik. Arti semantik adalah sesuatu bahasa dan logikanya, sesuatu dikatakan ekstensional bila dapat ditampilkan rumusan equivalennya. Dikatakan intensional bila tidak dapat ditampilkan rumusan equivalennya. Bahasa atau logika intensional menampilkan bahasa modalitas atau probabilitas, dengan penjelasan. Ontologik berarti sesuatu dikatakan ekstensional bila kesamaan identitas antara dua sesuatu dapat dinyatakan sebagai dua yang equivalen, dua yang identik. Sedangkan sesuatu dikatakan intensional, bila kesamaan identitas tidak menjamin untuk dikatakan equivalen atau identik.

Husserl menjadikan intensionalitas sebagai pusat telaah tentang kesadaran manusia. Dalam bukunya Logische Untersuchungen Huseerl mengatakan bahwa pengalaman dalam bentuk intuisi orang mungkin menemukan obyek aktual yang berkorespondensi dengan noema ( sebagai nama dari obyek intended), tetapi mungkin juga tidak menemukan. Namun bagaimanapun perlu ada keparalelan antara noesis (pemberian deskripsi subyektif atas sesuatu obyek) dengan noema. Karena itu analisis tentang struktur esensial noetik dari kesadaran manusia dapat pula mengungkap struktur noematik ataupun struktur ontologiknya. Kesadaran intensional manusia lebih bersifat aktif, memiliki telos, memiliki rasionalitas, dan mencari evidensi lebih mendasar.

Sentral pandangan Husserl yang kedua adalah logika transendentalnya. Dalam bukunya Formal and Transendental logic mengetengahkan tentang hubungan antara penelitian kita dengan keputusan kita. Bagaimanapun keputusan kita momot fungsi normatif. Dalam logika transendental peran aktif pengambilan keputusan penting. Bukan keputusan dalam bentuk keabadian, melainkan didasarkan pengalaman intersubyektif. Husserl mengakui bahwa, setiap orang itu merupakan subyek dengan pengalaman-pengalamannya sendiri. Tetapi orang juga menyadari tentang adanya perilaku dan pernyataan eksternal. Pengalaman orang lain menjadi landasan dan pengalaman sendiri akan membangun landasan intersubyektif, dan menjadi basis untuk saling mengurun (sharing) dalam membangun dunia nilai dan budaya.

5. Paradigma Islam tentang Transformasi Sosial

Salah satu kepentingan terbesar Islam sebagai sebuah ideologi sosial adalah bagaimana mengubah masyarakat sesuai dengan cita-cita dan visinya mengenai transformasi sosial. Semua ideologi atau filsafat sosial menghadapi suatu pertanyaan pokok, yakni bagaimana mengubah masyarakat dari kondisinya yang sekarang menuju kepada keadaan yang lebih dekat dengan tatanan idealnya. Elaborasi terhadap pertanyaan pokok semacam itu menghasilkan teori-teori sosial yang berfungsi untuk menjelaskan kondisi masyarakat yang empiris pada masa kini dan sekaligus memberikan insight mengenai perubahan dan transformasinya. Karena teori-teori yang diderivasi dari ideologi-ideologi sosial sangat berkepentingan terhadap terjadinya transformasi sosial, maka dapat dikatakan bahwa hampir semua teori sosial tersebut bersifat transformatif.

Sebagai sebuah ideologi sosial, Islam juga menderivasi teori-teori sosialnya sesuai dengan paradigmanya untuk transformasi sosial menuju tatanan masyarakat yang sesuai dengan cita-citanya. Oleh karena itu jelas bahwa Islam sangat berkepentingan pada realitas sosial, bukan hanya untuk dipahami, tapi diubah dan dikendalikan. Tidaklah islami misalnya, jika kaum muslim bersikap tak acuh terhadap kondisi struktural masyarakatnya, sementara tahu bahwa kondisi tersebut bersifat munkar. Sikap etis seperti ini mungkin akan menghasilkan bias dalam paradigma teori sosial Islam, sebagaimana teori-teori sosial lain juga mengidap bias normatif, ideologis dan filosofisnya sendiri.

Bahwa Islam memiliki dinamika-dalam untuk timbulnya desakan pada adanya transformasi sosial secara terus menerus, ternyata berakar pada misi ideologisnya yakni cita-cita untuk menegakkan amr ma’ruf dan nahiy munkar dalam masyarakat di dalam rangka keimanan kepada Tuhan. Sementara amr ma’ruf berarti humanisasi dan emansipasi, nahiy munkar merupakan upaya untuk liberasi. Dan karena kedua tugas itu berada dalam kerangka keimanan, maka humanisasai dan liberasi merupakan dua sisi yang tidak dapat dipisahkan dari transendensi. Disetiap masyarakat, dengan struktur dan sistem apapun, dan dalam tahap historis yang mana pun, cita-cita untuk humanisasi, emansipasi, liberasi dan transendensi akan selalu memotivasikan gerakan transformasi Islam. Cita-cita ini pulalah yang akan menjadi tema transformasi Islam, suatu tema yang dipenuhi dengan pandangan profetik tertentu mengenai perubahan. Bahwa cita-cita ini akan mengkarakterisasikan paradigma Islam mengenai transformasi sosial, itu sudah menjadi jelas dengan sendirinya.

KESIMPULAN

Berdasarkan uraian pembahasan di atas maka pemakalah mengemukakan  kesimpulan –kesimpulan sebagai berikut:

Teori adalah seperangkat konsep, definisi dan proposisi yang disusun secara sistematis untuk menjelaskan dan meramalkan fenomena. Suatu teori akan mengalami perkembangan apabila teori tersebut sudah tidak relevan dan kurang berfungsi lagi untuk mengatasi masalah.

Penerimaan suatu teori dalam komunitas ilmiah, tidak berarti bahwa teori tersebut memiliki kebenaran mutlak.Teori yang telah mapan dan digunakan oleh mayoritas ilmuwan dalam komunitas ilmiah dalam penelitian selanjutnya disebut sebagai paradigma.

Paradigma dibangun oleh para ilmuwan dalam kegiatan ilmiahnya atas berbagai konsep, asumsi-asumsi teoritis umum dalam tatanan tertentu, menyederhanakan yang kompleks yang dapat diterima umum.

Paradigma adalah cara pandang atau kerangka berfikir yang mempu menjadi wacana temuan ilmiah dan dianut secara bersama oleh para anggota suatu komunitas ilmiah dan atau masyarakat. Sikap para ilmuwan terhadap  paradigma yang berlaku dapat saja berubah jika dalam perjalanan kegiatan ilmiahnya atau penelitiannya terdapat anomali. Dengan demikian dapat menyebabkan perubahan paradigma karena adanya anomali itu, selanjutnya menyebabkan sikap para  ilmuwan terhadap paradigma yang berlaku berubah, oleh karena itu sifat penelitian mereka juga berubah. Hal itu membuat para ilmuwan berusaha untuk menciptakan paradigma baru, dalam rangka memberikan penyelesaian terhadap anomali yang ditemukan. Jika paradigma baru itu diterima  oleh komunitas ilmiah maka paradigma terdahulu ditolak dan ditinggalkan. Paradigma yang baru  akan diterima sebagai pengganti paradigma yang lama.

 

DAFTAR PUSTAKA

Achmad Sanusi (1998), Filsafat Ilmu, Teori Keilmuan dan Metode Penelitian, Bandung: Program Pasca Sarjana IKIP Bandung.

——————-(1999), Titik Balik Paradigma Ilmu : Implikasinya Bagi Pendidikan, Orasi limiah Pada Wisuda UHAMKA tanggal 31 Juli 1999,Jakarta: Majelis Pendidikan Tinggi Muhammadiyah UHAMKA.

Branner, Julia. (2002), Memadu Met ode Penelitian Kualitatif dan Kuantitatif, Samarinda: Pustaka Pelajar.

Capra, Fritjop, (1998), Titik Balik Peradaban: Sains Masyarakat dan Kebangkitan .Kebudayaan, Terjemahan M. Thoyibi, Yogyakarta: Yayasan Bentang Budaya.

Conny R. Semiawan, dkk. (1988), Dimensi Kreatif dalam Filsafat Ilmu, Bandung: Remadja karya.

Endang Saefuddin Anshari, (1982), Ilmu, Filsafat dan Agama, Surabaya: Bina Ilmu.

Himsworth, Harold (1997), Pengetahuan Keilmuan dan Pemikiran Filosofi, (Terjemahan Achmad Bimadja, Ph.D),Bandung: ITB Bandung.

Ismaun, (2002), Filsafat Ilmu, Materi Kuliah, Bandung (Terbitan Khusus).

Jammer, Max (1999), Einsten and Religion: Physics and Theology, New Jersey: Princeton University, Press.

Kuhn, Thomas S, (2000), The Structure of Scientific Revolution: Peran Paradigma dalam Revolusi Sains, Terjemahan Tjun Surjaman, Bandung: Rosda).

Noeng Muhadjir, (1996), Metodologi Penelitian Kualitatif, Edisi Iii, Yogyakarta. Rake Sarasin.

——————–, (1998), Filsafat Ilmu: Telaah Sistematis, Fungsional Komparatif, Yogyakarta: Rake Sarasin.

Redja Mudyahardjo, (2001), Filsafat Ilmu Pendidikan: Suatu Pengantar, Bandung: Rosda.

Sidi Gazalba, (1973), Sistematika Filsafat, Jakarta: Bulan Bintang.

Sudarto (1997), Metodologi Penelitian Filsafat, Jakarta: Raja Grafindo Persada. Tibawi, AL, (1972), Islamic Education, London: Luzak & Company Ltd.

Titus, Harold. H, (1959), Living Issues in Philosophy: An Introductory Book of Readings, New York: The Mac Millan Company.

Zuhairini dkk. (1995), Filsafat Pendidikan Islam, Jakarta: Bumi Aksara.

Bagus, Lorens , Kamus Filsafat, Ed. I. ( Cet.III; Jakarta: Gramedia, 2002)

Bakhtiar, Amsal,  Filsafat Agama 1, Jil.I. ( Cet. I; Pamulang Timur, Ciputat: Lolos Wacana Ilmu, 1997)

Drajat,  Amroeni, Filsafat Islam Buat yang Pengen Tahu, ( Jakarta: Erlangga, 2006)

Heriyanto,  Husain, ,  Paradigma Holistik Dialog Filsafat, Sains,dan Kehidupan Menurut Shadra dan Whitehead, (Cet; Jakarta Selatan: Teraju, 2003)

Http//SahluluFuad. 6te. Net/?pilih=news & aksi=lihat &

Komaruddin,  Yooke Tjuparmah S. Komaruddin, Kamus Istilah Karya Tulis Ilmiah, Ed. I, (Cet.II; Jakarta: Bumi Aksara , 2002)

Kuntowijoyo,   Paradigma Islam Interpretasi untuk Aksi, (Cet. VIII; Bandung: Mizan, 1998)

Muhadjir,  H. Noeng,  Filsafat Ilmu: Positivisme,Post positivism, dan Post Modernisme, Ed.II. (Cet.I; Yogyakarta: Rake Sarasin, 2001)

Patrick, G.T.W, C.A. van Peursen, Ayn Rand, et al., Apakah Filsafat dan Filsafat Ilmu itu?, (Cet.I; Bandung: Pustaka Sutra, 2008)

Soetrisno dan SRDm Rita Hanafie, Filsafat Ilmu dan metodologi Penelitian, Ed.I.(Yogyakarta: Cv. Andi offset, 2007)

Sugiyono, Prof. Dr. Sugiyono, Metode Penelitian Kuantitatif Kualitatif dan R&D, (Cet.III; Bandung: Alfabeta, 2007)

Wattimena, Reza  A.A , Filsafat dan Sains Sebuah Pengantar, ( Jakarta: PT. Grasindo, 2008)


[1] . Reza A.A Wattimena,  Filsafat dan Sains Sebuah Pengantar, (Jakarta: PT. Grasindo, 2008), h. 95

[2] Ibid. h. 187

[3] G.T.W Patrick, C.A. van Peursen, Ayn Rand, et al., Apakah Filsafat dan Filsafat Ilmu itu?, (Cet.I; Bandung: Pustaka Sutra, 2008), h. 95

 

[4] Lorens Bagus, Kamus Filsafat, Ed. I. ( Cet.III; Jakarta: Gramedia, 2002), h. 1097

[5] Reza A.A Wattimena, Op. Cit. h. 257

[6] Sugiyono, Metode Penelitian Kuantitatif Kualitatif dan R&D, (Cet.III; Bandung: Alfabeta, 2007), h. 52-54

[7] Komaruddin, Yooke Tjuparmah S. Komaruddin, Kamus Istilah Karya Tulis Ilmiah, Ed. I, (Cet.II; Jakarta: Bumi Aksara , 2002), 173

[8] Lorens Bagus, Op. Cit. h. 779

[9] Soetrisno dan SRDm Rita Hanafie, Filsafat Ilmu dan metodologi Penelitian, Ed.I.9Yogyakarta: Cv. Andi offset, 2007). h. 32

[10] Sugiyono, Op. Cit., h. 42

[11] Husain Heriyanto, M. Hum,  Paradigma Holistik Dialog Filsafat, Sains,dan Kehidupan Menurut Shadra dan Whitehead, (Cet; Jakarta Selatan: Teraju, 2003), h. 28.

[12] Http//SahluluFuad. 6te. Net/?pilih=news & aksi=lihat &

[13] H. Noeng Muhadjir,  Filsafat Ilmu: Positivisme,Post positivism, dan Post Modernisme, Ed.II. (Cet.I; Yogyakarta: Rake Sarasin, 2001). h. 39-40

[14] Reza A.A Wattimena, Op. Cit. h. 193

[15] Noeng Muhadjir,  Op. Cit. h. 8-9

[16] Ibid. h. 41.

[17] Ibid.

[18] Amroeni Drajat, Filsafat Islam Buat yang Pengen Tahu, ( Jakarta: Erlangga, 2006), h. 16-17

[19]Ibid. h. 64-65

[20] H. Noeng Muhadjir,  Op. Cit.. h. 43.

 

Manusia Berteologi

Teologi adalah: pengetahuan metodis, sistematis dan koheren tentang seluruh kenyataan berdasarkan iman.   Secara sederhana, iman dapat didefinisikan sebagai sikap manusia dihadapan Allah, Yang mutlak dan Yang kudus, yang diakui sebagai Sumber segala kehidupan di alam semesta ini.  Iman itu ada dalam diri seseorang antara lain melalui pendidikan (misalnya oleh orang tua), tetapi dapat juga melalui usaha sendiri, misalnya dengan cermat merenungkan hidupnya di hadapan Sang pemberi hidup itu. Dalam hal ini Allah dimengerti sebagai Realitas yang paling mengagumkan dan mendebarkan.Tentulah dalam arti terakhir itu berteologi adalah berfilsafat juga.

Iman adalah sikap batin.Iman seseorang terwujud dalam sikap, perilaku dan perbuatannya, terhadap sesamanya dan terhadap lingkungan hidupnya.  Jika iman yang sama (apapun makna kata “sama” itu) ada pada dan dimiliki oleh sejumlah atau sekelompok orang, maka yang terjadi adalah proses pelembagaan.  Pelembagaan itu misalnya berupa (1) tatacara bagaimana kelompok itu ingin mengungkapkan imannya dalam doa dan ibadat, (2) tatanilai dan aturan yang menjadi pedoman bagi penghayatan dan pengamalan iman dalam kegiatan sehari-hari, dan (3) tatanan ajaran atau isi iman untuk dikomunikasikan (disiarkan) dan dilestarikan.  Jika pelembagaan itu terjadi, lahirlah agama.Karena itu agama adalah wujud sosial dari iman.

Mengapa?

oleh Absurditas Friedrich Fallah pada 13 Juli 2011 pukul 22:16

Mengapa aku tidak memilih untuk hidup? kalau saja harus seperti ini. Pernah ku berfikir, mengapa Tuhan tidak memberi untuk memilih hidup? Toh bukti kalau semua ditentukannya dari awal sampai akhir. Terkadang kita tidak mensyukuri hidup ini, dan menyesal dalam hidup. Katanya manusia nama Tuhan yang ke-100, tapi jiwa manusia selalu dikurung dan jarang mendapat kebahagiaan. Jangan-jangan islam kita hanyalah turunan? Bisa jadi begitu, karena kita lahir oleh orang tua kita yang beragama islam. Apabila kita lahir dari orang tua kristen atau yahudi, akan menjadi islam? Tentu di sini menurut saya akan sulit dijawab. Walaupun bisa menjawab karena kita terbungkus oleh islam sendiri.

Seketika aku juga bingung, dalam rukun iman tidak disebutkan bahwa kita harus beriman kepada surga dan neraka, kenapa tidak ada, padahal Tuhan berfirman dalam al-quran harus beriman kepada surga dan neraka, tapi kok enggak dimasukan ke dalam rukun iman ya? Kita harus beriman kepada Rasul dan kitab-Nya, kenapa ini dipisahkan, padahal antara wahyu dan rasul itu sezaman? Dan contoh kecil kitab injil belum pernah dibukukan, dan adanya injil itu 2 abad setelah Nabi Isa as meninggal, bahkan ada seorang misionaris kristen yang masuk islam menyatakan bahwa Injil itu bukan firman Tuhan, melainkan Sabda Paulus yang sesudah diusir dan mengaku-ngaku menjadi rasul.

Ada yang bisa menjawab?

Wasalam……………….

NB : saya kacau bertanya seperti ini sesudah membaca buku “Rekontruksi Iman” terjemahan, karya Paul Mcshoun. Saya siap adu argument bila yang membantai dengan Al-quran dan Al-hadits.

“Apa Mau-Mu?”

Falah

Aku diciptakan oleh-Mu ke dunia ini. Selama ini ku tidak  mengenali diri-Mu, melainkan tentang diri-Mu.

Sempat ku berfikir, seandainya manusia di muka bumi ini tak percaya akan dirimu-Mu, apakah kau akan disembah, baik di dalam dan di luar fikiran? Terkadang aku bingung, apa sebenarnya tujuanku diciptakan dan hidup?

Kau berfirman dalam QS 35 : 15-17 bahwa kau tidak butuh manusia dan sebagainya. Dalam firman-Mu yang lain menyatakan bahwa Manusia dan Jin diciptakan hanya untuk beribadah, tau KAU tidak membutuhkan ibadah Manusia dan sebagainya.

Dan itu kembali kepada diriku sendiri. Jadi aku hanya menyembah diriku sendiri secara sejati. Kau hanya mustahiq fil ibadah, dan aku hanya beribadah pada KAU yang berada di dalam fikiranku. Mengapa? Karena Tauhid setiap orang itu berbeda.

Apakah tujuan-Mu sebenarnya menciptakanku? Hanya memainkankah? Kebaikan dan keburukan jelas ditentukan oleh-Mu.

Dan Nasib seseorang ditentukan oleh-Mu. Apakah kau tahu, bahwa setiap jiwa menginginkan kebahagiaan selamanya?

“Tauhid Bilangan”

Apabila kita sepenuhnya memahami arti tauhid dan keesaan Tuhan, kita juga memahami dengan benar bahwa ketunggalan-Nya

bukanlah ketunggalan bilangan, halnya “menjadi satu”. Sebab, apabila secara bilangan, menjadi satu menunjukan bahwa maujud lain

seperti itu secara hipotesis dimungkinkan. Akan tetapi, karena factor-faktor tertentu, ia tidak eksis. Asumsi ini berlaku pada maujud-maujud itu.

Yaitu bisa saja diasumsikan ada dua atau lebih maujud seperti itu.

 

Dalam kitab “Syawahid Al-Rububiyyah” karya Mulla Shadra dijelaskan bahwa keesaan Tuhan bukanlah ketunggalan bilangan.

Namun, keesaannya adalah sejati, dalam arti bahwa ia tidak bersekutu

(Yaitu tak masuk akal atau mustahil untuk mengasumsikan

adanya kedua atau yang ketiga yang menyerupai-Nya).

“Kebebasan Sebagai Kemandirian”

oleh Absurditas Friedrich Fallah

Salah satu sarti dari berbagai makna kebebasan adalah bahwa siapapun harus benar-benar mandiri tidak berada di bawah pengaruh atau bergantung pada apapun dan siapapun, serta tak ada satupun arti ketergantungan yang dapat dipasang kepadanya. Apabila seseorang berpendapat bahwa alam semesta ada dan berdiri sendiri dengan tegak sendirinya, serta tidak bergantung kepada Tuhan, dan kehendak Tuhan tidak berperan dalam rotasi dan revolusi unsurnya, maka pertanyaan ini bermakna pembebasan alam semesta dan segala jenis control yang bersifat ketuhanan.

 

Melihat itu semua kemungkinan kita akan berkata bahwa manusia bebas dari segala jenis tanggungjawab dan penghambaan kepada wujud selain dirinya, termasuk Tuhan. Dalam hal ini ada dua pendapat yang menyatakan. Pertama, sebagian meyakini bahwa segala sesuatu itu pasti bergantung dan di bawah kehendak Tuhan. Kedua, golongan lain berpendapat bahwa Tuhan itu ada dan menciptakan alam semesta ini. Namun, setelah membuat, Tuhan membiarkannya dan lepas dari kehendak-Nya.

Seluruh unsurmya spontan akan mengalami rotasi dan revolusi secara terus menerus dengan mematuhi aturan dan sistem yang telah menjadi ketetapan dari Tuhan. Menurutnya, setelah Tuhan menciptakan alam semesta, lalu ia membiarkannya dan alam semesta berdiri sendiri tanpa bergantung pada-Nya. Pamdangan ini menolak wewenang “Kepengetahuan Kosmis” Tuhan, sementara pendapat pertama menyangkal eksistensi Tuhan. Kedua pendapat ini tidak kompatibel dengan pandangan islam yang berkarakter tauhid.

 

Referensi :

1. Freedom : M.T.M Yazdi

2. Filsafat Moderen ; F. Budi Hardiman

3. Filsafat Islam

“The Will To Power” Oleh Elizabeth Nietzsche

oleh Absurditas Friedrich Fallah

Karya ini saya temukan oleh kakak saya di inggris. Buku yang berjudul “The Will To Power” yang telah ditambah dan dikurang oleh Elizabeth Nietzsche.. isinya ialah :

 

1. Apa yang salah besar baik harus diam atau berbicara dengan kebesaran.Dengan kebesaran – yang berarti sinis dan dengan kepolosan.

 

2. Apa yang saya berhubungan adalah sejarah dari dua abad berikutnya.Saya menjelaskan apa akan datang, apa yang tidak bisa lagi datang berbeda: munculnya nihilisme. Sejarah ini dapat terkait bahkan sekarang; untuk kebutuhan sendiri sedang bekerja di sini.Masa depan ini berbicara bahkan sekarang dalam seratus tanda, takdir ini mengumumkan sendiri di mana-mana, karena ini musik dari masa depan semua telinga mengokang bahkan sekarang.Untuk beberapa waktu sekarang, seluruh budaya Eropa kami telah bergerak sebagai menuju bencana, dengan ketegangan disiksa yang tumbuh dari dekade ke dekade: gelisah, keras, ditanduk, seperti sungai yang ingin mencapai akhir, yang tidak lagi mencerminkan, yang takut untuk mencerminkan.

 

3. Dia yang berbicara di sini, sebaliknya, telah melakukan apa-apa sejauh ini, tetapi mencerminkan: sebuah filsuf dan soliter oleh naluri, yang telah menemukan keunggulan di berdiri di samping dan luar, dalam kesabaran, dalam penundaan, di tinggal belakang; sebagai semangat berani dan percobaan yang telah kehilangan nya cara sekali dalam setiap labirin masa depan, sebagai roh peramal-burung yang terlihat kembali ketika berkaitan apa yang akan datang; sebagai sempurna dulu nihilis Eropa yang, bagaimanapun, bahkan sekarang tinggal melalui seluruh nihilisme, sampai akhir, meninggalkan di belakang, di luar dirinya.

 

4.  Untuk satu harus membuat kesalahan tentang arti dari judul ini Injil masa depan ingin menanggung.”The Will to Power: Mencoba pada Revaluasi Semua Nilai “- dalam formulasi suatu pergerakan ke arah yg sebaliknya menemukan ekspresi, baik tentang prinsip dan tugas; gerakan bahwa di beberapa masa depan akan mengambil tempat ini nihilisme yang sempurna – tetapi mengandaikan itu, logis dan psikologis, dan tentu saja bisa datang hanya setelah dan keluar itu.Untuk mengapa munculnya nihilisme menjadi perlu?Karena nilai-nilai kita sampai sekarang sehingga menarik konsekuensi akhir mereka; karena nihilisme merupakan kesimpulan logis utama nilai-nilai besar kita dan cita-cita – karena kita harus mengalami nihilisme sebelum kita dapat mengetahui apa nilai ini “nilai” benar-benar .– Kami membutuhkan, waktu, nilai-nilai baru.

 

isi ini saya temukan dan bandingkan dengan penafsir-penafsir luar dan dalam indonesia. jumlah Aforismanya 1067, padahal Nietzsche telah menulis aforisma sebanyak 345 kurang lebih. dan karya Nietzsche berhasil  doselamatkan oleh teman-temannya.

 

referensi :

1. The will to power : Nietzsche

2. The wiil to Power ; Nietzsche (Ditafsir dan ditambah oleh Elizabeth Nietzsche)

3. Nietzsche : Walter Kaufmann

4. Nietzsche : Jamst Bertand

5. Nietzsche : St. Sunardi

 

perbandingannya bisa dilihat nanti diblog saya.

Kebenaran Menurut Friedrich Wilhelm Nietzsche

Kebenaran Menurut Friedrich Wilhelm Nietzsche[1]

Oleh : Absurditas Friedrich Fallah[2]

Tidak akan terbalaskan jasa seorang guru, apabila kita bertahan menjadi muridnya. By Friedrich Nietzsche.”

Kemampuan akal manusia dan pengetahuannya manusia berkeinginan untuk bisa menguasai alam. The Will To Power (Dalam bahasan Nietzsche) atau kehendak untuk berkuasa yang mendasari seluruh tingkah laku manusia. Lain daripada itu, kehendak berkuasa memasuki semua bidang. Maka Nietzsche mengatakan bahwa, Dunia adalah kehendak untuk berkuasa[3]. Inilah  salah  satu  pokok  pikiran Friedrich  Nietzsche[4]. Menurutnya, kehendak untuk  berkuasa  ini  nampak  dalam ilmu  pengetahuan.  Dengan ilmu pengetahuan,  manusia  ingin  menyelidiki  dunia  untuk  menemukan kenyataan dunia yang menjadi. Dengan ilmu, semua yang ada diubah kedalam bentuk-bentuk  yang  pasti.

Menurut Aristoteles, manusia mempunyai kodrat ingin mengetahui apapun[5]. Hasrat inilah yang mampu membuat manusia berkelana dan mengembara dalam proses yang tidak pernah berhenti. Pengetahuan ada yang diperoleh atau ditolak demikian adanya. Pengetahuan dapat diperoleh melalu cara-cara tertentu, dan hasilnya dapat ditolak dan dibantah. Masalah Ilmu pengetahuan tidak bisa dipisahkan dengan kebenaran, dan dalam kebenaran dalam ilmu pengetahuan bersifat terbuka, untuk dibantah, dikritik, dan dibantah sepanjang masa[6].

Epistemologi adalah cabang filsafat yang membahas masalah kebenaran dan cara mendapatkannya. Beberapa permasalahan yang berada dalam ranah epistemologi adalah metode, validitas, sarana, dan sumber apa yang dapat dipercaya untuk mendapatkan pengetahuan. Semua ini menjadi objek dalam permasalahan filsafat[7].

Kebenaran ilmu pengetahuan tidak akan pernah berhenti. Ia terus bergerak sesuai dengan bantahan dan gugatan. Akhirnya kebenaran mempunyai warna yang sangat beragam. Setiap aliran mempunyai kriteria kebenarannya masing-masing. Kebenaran tidak hanya berhubungan dengan ilmu pengetahuan. Ada hal-hal yang di luar ilmu pengetahuan berpengaruh dan berkepentingan terhadap masalah kebenaran. Misalnya unsur kekuasaan. Berkaitan dengan masalah ini, pemikiran Friedrich Nietzsche menjadi sangat menarik untuk diungkapkan. Persepsi epistemologinya diawali dengan asumsi dasar skeptisisme radikal terhadap adanya kebenaran dan kemampuan akal manusia. Sejak awal Nietzsche menyadari bahwa kekuasaan mencampurtangani masalah kebenaran. Pemikiran semacam ini tidak dapat diterima pada zaman modern yang didominasi oleh keunggulan akal, dan kemutlakan kebenaran[8].

Epistemologi Nietzsche di tengah zaman modern yang dicirikan dominasi akal[9] ini tampak sulit diterima. Pendobrakan dogmatisme akal dengan kosep The Will To Power, membuat Nietzsche berada di luar perbincangan epistemologi formal. Selanjutnya dengan semangat Nihilisme dan vitalismenya sangat penting untuk mengkaji epistemologi Nietzsche, yaitu masalah kebenaran.

Pandangan epistemologinya tentang kebenaran, pada dasarnya menentang kaum rasionalis dan idealis yang dianggapnya mengaggungkan akal. Ada dua hal yang ditentang oleh Nietzche, yaitu kepercayaan dan kemampuan akal untuk mencapai kebenaran. Yang kedua pembangunan terhadap kebenaran kokoh, mutlak, dan universal dengan bersandar pada kekuatan akal.

Nietzsche bersikap ragu kepada kebenaran didasarkan oleh beberapa hal : ketidakpercayaan terhadap kemampuan akal, dalam hal proses, berfikir, tidak ada prosedur yang disepakati, dan objek kebenaran yang mustahil diketahui.

Bagi nietzsche, tidak ada kepastian dan hukum. Pemahaman tentang dunia fenomena ini adalah banyakmasalah, sementara pengetahuan yang lain tidak mungkin. Keduanya sangatlah rumit. Hal-hal yang tampaknya sangat sederhana, setelah diteliti ternyata sangat kompleks atau menyeluruh. Mencari kebenaran tentang hal-hal yang ada secara nyata saja sulit, apalagi bila kebenaran yang diandaikan ada dunia nomena nan jauh di sana, suatu mission impossible. Skepstisisme kemampuan akal manusia ini dengan sendirinya membawa keraguan akan kebenaran. Neitzsche menganggap kebenaran dan kekeliruan sangatlah dekat. Kebenaran sering kali bermakna ganda, yang kekeliruan sudah tercakup di dalamnya. Kekeliruan-kekeliruan ini merupakan merupakan sesuatu yang tidak bisa dipisahkan dari kehidupan ini. Manusia membutuhkannya untuk kelanggengan hidupnya.

Keraguan Nietzsche sampai pada suatu pendapat bahwa kebenaran itu tidak ada kebenaran. Dan akhirnya masalah kebenaran itu adalah masalah permainan bahasa. Suatu kata ditunjukkan dan dipergunakan untuk menunjukkan ssuatu yang dapat disepakati. Bagi Nietzsche, bahasa adalah medium yang membekukan konsep-konsep yang penuh ilusi seperti kebenaran dan kehidupan. Konsep benar atau salah bagi Nietzsche tidak masalah, mereka adalah fiksi yang berharga karena mereka memungkinkan berlangsungnya proses evolusi sosial.

Nietzsche selalu mengingatkan kepada kita bahwa akal bukanlah bagian dari organ yang istimewa yang mampu menapatkan kebenaran. Akal tidak dapat bisa menangkap kebenaran secara sempurna, semestara kita perlu organ batin untuk menangkap dunia batin. Kebenaran pada akhirnya bersifat absurd.

Nietzsche tidak mau susah payah mencari kebenaran sejati, kebenaran di balik penomena, atau kebenaran lain yang sangat tak nampak. Epistemologi Nietzsche adalah “Epistemologi permukaan” yang tidak mau mencari kebenaran di balik realitas. Ia hanya puas dengan sesuatu yang suprafisial. Ia seorang yang antiessensialis yang berpegang pada hommo natura, manusia yang puas dengan penampakan di dunia ini. Karena dunia ini adalah yang sebenar-benarnya[10].

Nietzsche menyatakan bahwa kebenaran adalah sepasukan perumpamaan yang bergerak, metonim dan manusiawi. Kebenaran adalah semacam hubungan yang sudah diatur, dikuatkan, dikemas secara retoris, dan puitis. Kebenaran ini sudah lama dipergunakan menjadi kelihatannya pasti yang mengikat dan memaksa orang untuk mengikutinya. Kebenaran adalah ilusi yang oleh orang dilupakan bahwa itu adalah sebuah ilusi belaka. Sebagai metafor, kebenaran bersifat ambigu.

Semua kebenaran itu adalah fiksi. Fiksi seperti ini pada asalnya adalah sebuah interpretasi[11]. Masalah interpretasi tidak dapat dilepaskan dari perspektif dan sudut pandang. Dengan demikian kebenaran adalah hasil interpretatif sehingga kebenaran ilmu pengetahuan adalah kebenaran interpretatif[12]. Oleh sebab itu, kebenaran reletivisme tidak terbantahkan. Dunia tampa logis bagi kita karena kita yang membuatnya logis.

Nietzsche kurang menyetujui terhadap kaum saintific yang memaksakan alam itu statis, dan memutuskan sebuah kebenaran. Padahal alam ini dinamis selalu bergerak dan berubah, serta kebenaran bukanlah suatu putusan. Kebenaran yang didapat berdasarkan atas kriteria masing-masing aliran. Oleh sebab itu, Nietzsche tidak mempercayai adanya kebenaran mutlak, semua itu adalah persepsi yang subjektif dan interpretasi sesuai dengan kebutuhan masing-masing.

Jika kau haus ketenangan jiwa dan kebahagiaan maka percayalah. Dan apabila kau ingin menjadi anak kebenaran maka carilah”. By Nietzshe.

 

[1]. Tulisan ini dibuat atas dasar sebuah nasihat dari Fajar Fauzan (Kaka Nahdatul Ulama) dan Hamdi Sign. Dan tulisan ini dipersembahkan untuk Akonk Klain Otori dan orang yang aku sayangi serta kukagumi.

[2]. Mahasiswa Tafsir Hadits Fakultas Ushuluddin UIN SGD Bandung Semester 5/B. Aktif di UKM Lembaga Pengkajian Ilmu Keislaman, UKM Women Study Center, FPI, LPI, Komunitas Kabel Data, dan Selalu numpang tidur di UKM SUAKA.

[3]. Friedrich Nietzsche. The Will To Power (London : 2004).

[4]. Nietzsche mengatakan bahwa ia atheis bukan secara intelektual, tapi secara naluri. Lihat : Friedrich Nietzsche. Ecce Hommo (London : 1993). Namun, menurut Deuleuz Nietzsche dianggap atheis karena banyak membantai kaum agamawan. Lihat : Gilles Deuleuz. The Filosofi Of Nietzsche (Yogyakarta : 2001). Terjmh. Dalam sejarahnya, Nietzsche sejak kecil sudah menunjukan kebenciannya terhadap kaum Kristiani. Hal ini nampak saat usia 7 tahun ia suka menulis surat kepada teman-temannya bahwa ia tidak percaya pada Kristus, malah ia percaya kepada Tuhan Dionisos. Lihat : Kohler. The Life Of  Nietzsche (Yogyakarta : 1998). Terjmh dan Friedrich Nietzsche. The Spirit Dionisian Of The Age (Yogyakarta : 2001). Terjmah.

Mengenai riwayat Nietzsche telah saya sampaikan dalam beberapa tulisan saya dulu. Lihat saja di FB, rijalalfiah@yahoo.com dan friedrichfallah@ymail.com : Cari di catatan.

[5].  Hardono Hadi. Epistemologi Filsafat Pengetahuan Kenneth T. Gallagher (Yogyakarta : 1994).

[6]. Kutipan : diambil saat belajar mata kulian Metodologi penelitian Tafsir dan Hadits oleh Bu Eni, 22/09/2011.

[7]. Hardono Hadi. Loc. Cit.

[8].  Kohler. Loc. Cit.

[9]. Harun Hadiwiyono. Sari Sejaraj Filsafat Barat (Jakarta : 1995). Dan : Soegiri. Arus Filsafat (Jakarta : 1995).

[10] . St. Sunardi. Nietzsche (Yogyakarta : 2001).

[11] . F, Budi Hardiman. Filsafat Modern : Dari Machiavelli Sampai Nietzsche (Jakarta : 2001).

[12]. A. Setyo Wibowo. Gaya Filsafat Nietzsche (Yogyakarta : 2003).

PREDIKAT STATEMEN MORAL

Oleh Noor Falah

 

Pembahasan inti moral dalam konsep-konsep moral adalah peroblematika yang berkorelasi dengan konsep-konsep yang berfungsi sebagai predikat statemen-statement moral. Seperti baik, harus, tidak boleh. Banyak dari kaum filosof  yang berusaha merumuskan teori-teori berkenaan dengan konsep-konsep tersebut.

Pada prinsipnya, analisis atas konsep-konsep moral merupaka langkah awal untuk kemudian memasuki pembahasan yang dinamakan apa itu imperialisme dan deklarativitas yang jernih dan logis tentang asal usul kemunculan konsep-konsep ini, tentang definisi, dan tentang bermakna atau tidaknya statemen-statemen moral, akan membantu banyak dalam membingkai satu teori yang kokoh dan bertanggungjawab sehubungan dengan imperialisme dan deklarativitas stetemen-stetemen moral.

Dalam tulisan ini saya membawakan beberapa teori-teori penting yang berkaitan dengan pendevinisian konsep-konsep moral serta asal usul kemunculannya di mental. Dengan izin Alloh swt, saya mencoba menguraikan teori alternativ secara seksama.

Beberapa Teori Tentang Konsep Moral

  1. Devinitivisme : Aliran ini sepakat bahwa konsep-konsep moral itu bias didefinisikan dan dianalisis, tanpa perlu melibatkan konsep-konsep moral lainya. Ada dua teori yang bernaung dalam aliran ini. Yaitu :
    • Naturalisme : Aliran ini menganggap bahwa konsep-konsep moral bias diperjelas dengan data-data empiris yang diperoleh dari alam natural, dan bahwa statemen-statemen moral adalah bentuk ungkapan-ungkapan dari fakta empiris empiris.
    • Metafisikalisme : aliran ini menyatakan bahwa, statemen-statemen moral adalah ungkapan-ungkapan dalam bentuk lain dari realitas-realitas metafisis, yang bias diuji salah benarnya dengan metode pembuktian yang digunakan dalam studi-studi metafisika. Seperti teori kehendak Tuhan.
  1. Intusionisme : Aliran ini sependapat dengan definitivisme. Hanya saja, aliran ini menolak bahwa sifat-sifat itu bias didefinisikan oleh konsef-konsef nonmoral.
  2. Nonkognitivisme : Aliran ini menyataka bahwa selama konsep moral seperti baik, benar, dan harus hanya mengungkapkan emosi dan perasaan subjektif, selama itu pula konsef-konsef itu mengandung arti dan pesan moral. Kendati demikian, semua itu tidak memastikan bahwa benar-benar mengalami emosi seperti yang diungkapkannya

Rujukan : M. T. Mishbah Yazdi dalam karyanya Meniru Tuhan

Ikuti

Get every new post delivered to your Inbox.

%d bloggers like this: